Algunas Mascaras del Ego en un Publicidad...

Jsssjsjsjs !!!!!!!

Yamakoa Tesshu, cuando era un joven estudiante de Zen visito a un maestro tras otro. Finalmente se quedo con Dokuon, de Shokoku.

Queriendo impresionar al maestro, dijo: "La mente, Buda y todos los seres vivos, despues de todo no existen. La verdadera naturaleza de los fenomenos es la nada. No hay nada que realizar, ningun engaño ni mediocridad. No hay nada que dar, y nada que recivir."

Dokuon, que estaba fumando tranquilamente, no dijo nada. De repente, golpeo fuertemente a Yamaoka con su pipa de bambu. Lo cual enfado mucho al joven.

"Si nada existe, ¿de donde vino esa rabia?"

Aprender A Callar...

Los estudiantes de las escuelas Tendai, solian estudiar la meditacion antes de que el Zen llegase a Japon. Cuatro de ellos, que eran intimos amigos, se prometieron observar siete dias de silencio.

El primer dia, todos permanecieron en silencio. Su meditacion empezaba con buen pie, pero al caer la noche las lamparas de aceite se estaban apagando, y uno de los estudiantes no pudo reprimir decirle a un sirviente: "Arregla esas lamparas". Un segundo estudiante, sorprendido de oir al primero dijo: "Se supone que no podemos decir palabra alguna".

"Los dos sois idiotas, ¿Porque habeis hablado?", pregunto el tercero.

"Soy el unico que no ha hablado", concluyo el cuarto.

La Mente De Piedra...

Hogen, un maestro Zen chino, vivia solo en un pequeño templo en el campo. Un dia, cuatro monjes peregrinos llegaron y le pidieron permiso para hacer un fuego en el patio para calentarse.

Mientras construian un fuego, Hogen les oyo hablar acerca de la subjetividad y la objetividad. Se les unio y dijo: "Supon que hay una piedra muy grande, ¿la cosideras que esta fuera o dentro de tu mente?".

Uno de los monjes le contesto: "Desde el punto de vista del Budismo todo es una representacion mental, asi que yo diria que esta dentro de mi mente."

"Debes de sentir tu cabeza muy pesada," observo Hogen, "si vas por ahi cargando con una piedra como esa en tu mente."

El Bien Y El Mal...

Cuando Bankei celebraba su semana de reclusion y meditacion, muchos alumnos de todo Japon acudian. Durante una de esas semanas, un alumno fue sorprendido robando. Bankei fue informado del asunto con la peticion de que el alumno debia de ser expulsado, pero Bankei lo ignoro.

Por segunda vez sorprendieron al mismo alumno robando, y de nuevo lo llevaron ante Bankei, quien volvio a dejarlo pasar por alto. Esto enfado mucho al resto de alumnos, que firmaron una peticion para que el ladron fuera castigado con la expulsion. Si el maestro no lo hacia, amenazaban con irse todos en bloque.

Cuando bankei leyo la peticion llamo a todos los alumnos delante suya."Sois alumnos inteligentes", les dijo, "sabeis lo que esta bien y lo que esta mal. Podeis ir a otro sitio a estudiar si asi lo deseais. Pero este pobre alumno mio ni siquiera distingue el bien del mal. Si yo no le enseño ¿quien lo hara? Voy a dejarle permanecer aqui aunque todos los demas os marcheis."

Un torrente de lagrimas broto de los ojos del alumno que habia robado. Todo deseo de volverlo a hacer habia desaparecido.

1 añito recien cumplido...

¨ Aprendiendo a volar ¨

Adivinanza...

¿ Qué es lo más importante en la comedia ?

parabarambaram...

El Ritmo... ; )

Jjsjss... ; )

Preguntas..

¿ Qué actitud propia te cuestinas más frecuentemente ?

¿ Qué actitud propia no te cuestionas frecuentemente pero deberias ... ?

Indentifiquemos nuetras ideas, nuestros pensamientos...

Son del pasado.. ?
Son del PRESENTE ?
Son del futuro.. ?

Son Positivos ?
Son Negativos.. ?

Donde estamos ?
Que ideas tenemos...
Que ideas pensamos ???

La Tríada de la Acción Correcta

Algunos se preguntan cual es la manera correcta de comportarse o de que forma podríamos mejorar nuestras acciones. Tal vez también estén quienes crean que sus actos siempre son correctos o los que nunca se lo pregunten.

Hay una tríada que nos ayudará a reflexionar sobre esto: 1- El mejoramiento de sí mismo: Involucra todo aquello que sirva para desarrollar nuestras capacidades, sean estas motrices, emocionales-afectivas o intelectuales. El incremento de nuestra cultura, el conocimiento de nuestros pensamientos, valores, creencias, gustos y disgustos; la capacidad de conectarnos con lo que nos pasa y de tomar conciencia de nuestras potencialidades, serían algunas opciones del primer punto. El trabajo sobre uno mismo es nuestra responsabilidad.

2- El mejoramiento de las relaciones con los demás: Esta es una de las más complicadas acciones para los seres humanos. Comunicarnos, escuchar y decir, comprender, son una tarea para toda la vida. Nos relacionamos con los otros no solo estando en contacto con ellos, sino también cuando pensamos u opinamos sobre los demás. Tratemos de respetar al otro siempre, que nuestras palabras sean un estímulo y nuestros sentimientos sean de liberación.

3- El mejoramiento de la humanidad: Cada una de nuestras acciones repercute sobre toda la humanidad, estamos todos relacionados de alguna manera y somos todos copartícipes del proceso evolutivo del hombre. Compartimos un espacio y tiempo con los demás, poniendo en práctica lo mejor de cada uno podemos hacernos la experiencia del vivir mas agradable y constructiva.

Cada uno de nuestros actos crean efectos que son la causa de nuevos actos, tanto en nosotros como en los demás. Estando atentos al modo y a la dirección de ellos podemos obtener un resultado más provechoso para todos y por consiguiente una vida plena de gozo, misericordia y paz.

Esto también fue recolectado de la Escuela de Yoga para Occidente.

El control de las ideas en la mente..

Antes de pensar en el control de las ideas que se mueven en nuestra mente debemos centrarnos en cuales son estas ideas. Aunque parece que todos sabemos muy bien, que pensamos, siempre es una buena opción hacer una pausa, tomar distancia del pensamiento y tratar de reconocer el pensar presente y las causas que lo han establecido en nuestra mente.

La mayoría de los pensamientos surge del pasado o del condicionamiento que este representa. Son más bien repeticiones o reordenamientos en la estructura mental. También están las fantasías que ocupan gran parte de la energía pensante y crean los mundos imaginarios donde pasamos parte de la vida. Muchas veces el espacio mental es ocupado por las justificaciones de nuestros actos o sentimientos. Todo esto origina un sostenido murmullo interior del que luego nos cuesta prescindir.

Es tan inmenso y fascinante el universo del pensamiento humano que nadie debería perderse el escudriñar dentro de sus maravillas y milagros, tanto lo más positivo como lo más negativo puede encontrar su lugar dentro de él. En sintonía con lo superior o atrapado por la tentación puede hacernos vivir en libertad o quedar atrapados en su telaraña. Muchos son los métodos para controlar el pensamiento en la mente, sólo debemos practicar alguno. El camino del conocimiento de sí mismo comienza con la limpieza del pensar y el estudio de sí mismo.

Aprendamos a sintonizar nuestra mente con las ideas que nos permitan liberarnos del pensamiento recurrente, que nos lleven a entender el por qué y el para qué de las cosas, que nos dan sentido, significado y dirección en la vida. No permitamos que el sueño del tiempo no nos deje conocer el silencio de la mente, donde la claridad de las ideas fluye ordenadamente mostrando todas sus virtudes y sirviendo para armonizarnos con el todo. Así conoceremos la unión.

Esto fue recolectado de la Escuela Yoga para Occidente.

Esta meditación...

nos prepara para la proxima meditación... Jsjs... : )

Lam Rim...

Las etapas de camino hacia la iluminación, o Lamrim en tibetano, constituyen el fundamento del budismo kadampa.

El Lamrim es una serie especial de instrucciones que contiene todas las enseñanzas esenciales de Buda Shakyamuni presentadas de manera que todas sus enseñanzas hinayanas como mahayanas pueden practicarse en la misma sesión de meditación.

Las instrucciones del Lamrim fueron recopiladas por el gran maestro indio budista Atisha, que fue invitado al Tíbet por el rey Yhangchub O en 1042, donde pasó el resto de su vida difundiendo el Dharma puro.

Linaje ininterrumpido

El linaje de estas instrucciones es completamente puro e ininterrumpido, se origina en Buda Shakyamuni y ha llegado hasta nuestros Guías Espirituales actuales transmitiéndose de maestro a discípulo.

Varios grandes maestros kadampas han afirmado que es mucho más importante lograr experiencia en el Lamrim que alcanzar clarividencia, poderes milagrosos o un estatus social elevado.

Las etapas del camino...

Y sí..

La vida puede ser un tanto estresante.. jsjs.. :)

Matthieu Ricard's.

Om Mani Peme Hung

¿Cómo establecer una práctica cotidiana?

He encontrado que es más útil tener una práctica en la que trabaja en tres cosas juntas en una manera equilibrada: la oración, concentración convergente, y la meditación analítica.

Oraciones darle la bendición. Ellos abren su corazón. Se aseguran de que las obras de la meditación. Estudiar y meditar sin hacer oraciones, sin recibir bendiciones, se sentirá que su meditación se seca hasta que la suavidad es que falta. Tú tienes palabras, las palabras son claras, las conoce, pero de alguna manera que no se mueven de su corazón, sólo mover la cabeza. Luego, su práctica espiritual se divide entre su cabeza y su corazón. Su cabeza sabe, pero su corazón no es capaz de hacer. Las oraciones deben incluir la postración, refugio, la bodhichita, los siete miembros, ofrecimiento del mandala, a continuación, solicitar al maestro, y recibir las bendiciones recitando el mantra.

Durante este retiro de nuestras oraciones se han hecho al Buda Shakyamuni, pero usted puede hacer sus oraciones en relación con Chenrezig, Tara, Vajradhara, o cualquier otra práctica o deidades tiene conexión. Si usted tiene un maestro espiritual, para aumentar la solidez de la bendición, ve a la deidad como inseparable de su maestro espiritual, de todos sus maestros espirituales.

El segundo punto a trabajar es permanecer en calma, porque sin la calma permanente no tiene la penetración. Nada de palos en la cabeza. Sólo se queda en la superficie. Incluso si usted entiende el vacío correctamente, no son capaces de hacer uso de ella porque su mente no penetra y no se queda.

Lo mismo ocurre con la bodhichita. Podría tener algo de buen corazón, pero si no tienes un cierto nivel de concentración, no puede permanecer en ese estado. La mente sólo se mueve mucho todo el tiempo.

En tercer lugar, la meditación analítica sobre la llanta de Lam-se basa en las bendiciones y sobre todo respetuosos de la calma que ha desarrollado. Los dos meditaciones principales de la Lam-rim son los dos bodhichitas, la bodhichita convencional y última. Personalmente, puedo hacer las dos cosas.

Ven. René Feusi

Venerable René Feusi

"La mayoría de nosotros tratamos por un tiempo para mantener una disciplina espiritual de asistir a las enseñanzas, meditaciones y lecturas regulares, pero a menudo debido a la presión sobre nuestros horarios y la atracción de diversos espectáculos en nuestro tiempo libre, poco a poco nuestra práctica se desvanece en el aire.

Entonces, cuanto menos la práctica, los menos placer hay en ella, como no nos unimos nuestra mente con él. Con el colapso de nuestra práctica, nuestra conciencia de la situación de nuestros disminuye la mente. Ya no se aplican antídotos a las aflicciones mentales. Podemos justificar nuestra irritación. Nuestro deseo anhelo parece traer la felicidad. Estas crecen y su aumento se eleva nuestra insatisfacción.

Después de un tiempo, nos damos cuenta del valor de una disciplina espiritual en curso. Provoca un cierto nivel de satisfacción y la sensación de que estamos a cargo de nuestro estado de ánimo. Estamos no sólo como una hoja muerta llevada por el viento. Nuestra paciencia, la bondad y la sabiduría son alimentados. Con su desarrollo, nuestra autoestima se ve reforzada y se vuelven menos preocupados por el futuro. Que ganamos la confianza interior que de alguna manera las fuerzas del bien están de nuestro lado ".

- Ven René

Ver..

No es la Realidad.. Es la Actitud frente a la Realidad.

¿ Para que estoy en este mundo ?

Se tu propio Terapeuta

Enseñanza dada en Melbourne, Australia, en 1975. Editada por Nicholas Ribush. Tomada del Lama Yeshe Wisdom Archive -LYWA. Traducida al castellano por voluntarios del Centro de Meditación Budista Yamantaka de Bogotá.

La forma como vivimos y pensamos, todo está dedicado al placer sensorial. Consideramos los objetos materiales de importancia vital y nos dedicamos fervientemente a cualquier cosa que nos haga felices, famosos y populares.

Aun cuando todo esto proviene de nuestra mente estamos tan preocupados por los objetos externos, que nunca miramos hacia dentro ni nos cuestionamos, qué es lo que los hace tan interesantes. No obstante, esta mente es parte inseparable de nosotros ; en tanto existamos, nuestra mente permanece ahí en nosotros. Así vamos siempre subiendo y bajando. No es nuestro cuerpo el que sube y baja ; es nuestra mente, la mente cuyo funcionamiento no entendemos. Por ello a veces debemos examinarnos a nosotros mismos, no sólo el cuerpo, sino la mente, puesto que es ella la que nos dice qué hacer. Tienes que conocer tu propia psicología o, en terminología religiosa, quizás podríamos decir, tu naturaleza interna. Mas no importa cómo la llames, tienes que conocer tu propia mente.

No creas que examinar y conocer la naturaleza de tu mente es simplemente un cuento de los orientales. Esa es una concepción errónea, no es un asunto que concierne sólo a los orientales, te concierne a ti. ¿Cómo puedes separar tu cuerpo, o la imagen que tienes de ti mismo, de tu mente? Tú no puedes decir que tengas el poder de separar tu cuerpo y tu mente, eso es imposible. Tú crees que eres una persona libre en el mundo, que disfruta de todo. Eso es lo que piensas, pero no eres libre. No quiero decir con esto que estés bajo el control de alguien más ; te oprimen tu propio apego y tu propia mente que carece de control. Si eres capaz de descubrir cómo te oprime, esa mente descontrolada desaparecerá automáticamente. Así pues, conocer tu propia mente es la solución a tus problemas mentales.

Un día el mundo te parece hermoso y al siguiente todo está mal. ¿Cómo puedes decir esto? Científicamente, es imposible que el mundo cambie tan radicalmente de un día a otro. Es tu mente la que hace que esto suceda. No creas que esto es un dogma religioso, tus altibajos no son un dogma religioso. No estoy hablando de religión, estoy hablando de la forma como diriges tu vida diaria ; eso es que te hace tener altibajos. La gente y el entorno no cambian radicalmente, los cambios están en tu propia mente. Seguramente puedes comprender esto, es muy simple. De igual forma, una persona cree que el mundo es hermoso y que la gente es maravillosa y bondadosa, pero otra piensa que todas las cosas y que todos las personas son horribles. ¿Quién tiene razón? ¿Cómo explicas esto científicamente? Es simplemente la proyección mental particular que cada uno hace del mundo de los sentidos. Así un día sientes hoy es así, mañana de la otra forma, este hombre es así, aquella mujer es de la otra forma. Pero ¿dónde se encuentra la mujer que por siempre es absolutamente fija y hermosa?, ¿dónde está ese hombre que es absolutamente por siempre atractivo? No existen, son simplemente creaciones de tu mente.

Tampoco deberías esperar que los objetos materiales vayan a satisfacerte y a hacer perfecta tu vida, eso también es imposible. ¿Cómo puede satisfacerte así sean vastas cantidades de objetos materiales ? Cómo puedes satisfacerte por acostarte con cientos de personas diferentes? Esto es también imposible. La satisfacción viene de la mente. Tu mente insatisfecha manteniéndose en un continuo cambio de una persona a otra, de un viaje a otro ... eso nunca podrá satisfacerte, eso sólo es tu mente.

¿Sabes? si no te conoces a ti mismo, si no conoces tu propia psicología, puede que ignores lo que está ocurriendo en tu mente hasta que explote y te vuelvas completamente loco. La gente enloquece por falta de sabiduría interna, la habilidad para examinar la propia mente. No pueden comprenderse a ellos mismos, no saben hablarse a ellos mismos. Así , están continuamente preocupados con todos estos objetos externos mientras sus mentes van por dentro descendiendo hasta que finalmente estallan. Son ignorantes de su mundo interior, sus mentes están completamente unificadas con la ignorancia en vez de estar despiertas y ocupadas en el propio análisis de uno mismo. Es muy necesario que examines tus propias actitudes mentales, es esencial que te vuelvas tu propio terapeuta. Ustedes son personas inteligentes, saben que los objetos materiales por sí mismos no les pueden dar satisfacción. No obstante no necesitan embarcarse en alguna historia emocional o religiosa para examinar sus mentes. Algunas personas creen que tienen que hacerlo ; piensan que esta clase de auto-análisis es algo espiritual o religioso. Para hacer esto no necesitas encasillarte a ti mismo como un seguidor de esta o aquella filosofía o religión. Pero si quieres ser feliz tienes que examinar la forma en la que conduces tu vida. Para esto no necesitas meterte en ninguna categoría religiosa, tu propia mente es tu religión.

Cuando investigues en tu mente, no debes hacer racionalizaciones ni forzar, relájate. No te enfades cuando aparezcan los problemas. Simplemente sé consciente de ellos y de su origen conociendo su raíz. Plantéate el problema a ti mismo: He aquí este tipo de problema. ¿Cómo se convirtió en problema?, ¿qué tipo de mente ha hecho que esto se vuelva un problema?, ¿qué tipo de mente lo siente como un problema? Es muy simple ; cuando conozcas a fondo el problema este desaparecerá automáticamente. Es muy sencillo ¿no es cierto? Para que esto ocurra no tienes que creer en nada. No te creas nada. Con todo no puedes decir, no creo que yo tenga mente, no la puedes negar. Puedes rechazar cosas orientales, estoy de acuerdo, pero ¿cómo puedes rechazarte a ti mismo? ¿Puedes negar tu cabeza, tu nariz?, no puedes negar tu mente. Por tanto trátate a ti mismo sabiamente e intenta descubrir la fuente de la verdadera satisfacción.

Cuando eras un niño te gustaban el chocolate y los pasteles y te aferrabas a ellos y pensabas: cuando sea mayor como mis padres tendré todo el chocolate y los pasteles que me apetezcan y entonces seré feliz. Tomaste ese tipo de decisión mental. Ahora ya tienes todo ese chocolate y pasteles pero estás aburrido. Entonces piensas que como eso no te hace feliz te comprarás un coche, una casa, una televisión y tendrás un marido o una esposa y entonces serás feliz. Pero ahora que ya tienes de todo ves que hay más problemas. El coche es un problema, la casa es un problema, el marido o la mujer son un problema, los niños son un problema. Te das cuenta que esto no es satisfacción.

Entonces, ¿qué es la satisfacción ? Reflexiona sobre todo esto y haz tus comprobaciones; es muy importante. Examina tu vida desde la niñez hasta el presente, medita. Esto es meditación, meditación analítica. En aquel tiempo mi mente era así, ahora mi mente es de esta forma. Ha cambiado en este sentido o en aquel. Como ves tu mente ha cambiado muchas veces, pero aún no has sacado nada en claro en cuanto a lo que te hace verdaderamente feliz. Lo que interpreto de esto es que tú estás perdido. No me interesa que tú te sepas mover en la ciudad, que sepas llegar a casa, que sepas dónde comprar chocolate ; en lo que a mi respecta veo que estás perdido, no puedes encontrar tu objetivo. Compruébalo honestamente y verás que tengo razón. Por eso el señor Buda dice que tú sólo tienes que saber lo que tú eres, cómo es que existes, eso es todo. No tienes que creer en nada, simplemente comprender tu mente, cómo funciona, cómo surgen el deseo y el apego, cómo aparece la ignorancia, de dónde vienen las emociones. Es suficiente con conocer la naturaleza de todo eso ; sólo eso te aporta mucha felicidad y paz. Tu vida cambia por completo, todo se da la vuelta, lo que interpretabas como algo horrible se vuelve hermoso. Es verdaderamente posible. Estoy seguro que si te hubiera dicho que todo por lo que estabas viviendo era por el chocolate y el helado hubieras pensado que yo estaba loco. No, no, no, tu mente arrogante lo hubiera rechazado. Pero mira en profundidad en el propósito de tu vida. ¿Para qué estás aquí?, ¿para conseguir una buena reputación?, ¿para acumular posesiones?, ¿para intentar ser hermoso?. No estoy exagerando, mira por ti mismo y verás. Mediante un análisis completo puedes darte cuenta de que si tu vida entera está dedicada a buscar la felicidad mediante cosas como el chocolate y el helado no tiene sentido el haber nacido humano. Los pájaros y los perros tienen el mismo tipo de actitud frente a la vida. Si piensas que eres inteligente deberías dedicarte a objetivos más elevados que los que tienen las gallinas.

No decido tu vida por ti, pero analiza y verás. Es mucho mejor tener una vida integrada que vivir en un completo desorden mental, de otra forma ella no tiene sentido, ni te beneficia a ti, ni a otros. Pregúntate para qué vives, ¿para el chocolate?, ¿para comer filetes?, quizás para tener una educación. Pero eso también proviene de la mente. Sin la mente, ¿qué es la educación?, ¿qué es la filosofía? Una filosofía es una forma de pensar de alguien, sus pensamientos dispuestos de determinada forma. Sin la mente no hay filosofía, ni doctrina, ni temas que estudiar en la Universidad. Todas estas cosas son creaciones de la mente.

¿Cómo conocer la mente?, simplemente observa cómo es que ella percibe o interpreta cualquier objeto con el que se contacte, cualquier sensación, agradable o desagradable que pueda aparecer. Entonces mira: cuando percibo este tipo de visión tiene lugar esta sensación determinada, aparece esa emoción, discrimino de tal forma, ¿por qué? Así es como hay que analizar la propia mente, eso es todo, es muy sencillo.

Cuando hayas investigado correctamente en tu mente, dejarás de culpar a los demás, reconocerás que las acciones falsas vienen de una mente engañada, de tu propia mente confundida. Cuando estés preocupado con los objetos materiales, externos, siempre echas la culpa a los demás de lo que te pasa. Entonces sufres porque proyectas ese pensamiento sobre los fenómenos externos en vez de ver su realidad. Así puedes darte cuenta de tu falsa concepción, la actitud o naturaleza de tu mente. Podrías pensar que todo esto es muy nuevo para ti, pero no es así. Cuando vas a hacer algo, primero miras si lo debes hacer o no y entonces decides. Como esto ya lo haces no te estoy diciendo nada nuevo ; la diferencia está en que no lo haces suficientemente. Tienes que analizar más. Para ello no tienes que sentarte en alguna esquina tú solo ; puedes observar tu mente todo el tiempo, incluso cuando estás hablando o trabajando con otros. Tampoco deberías creer que examinar la mente es algo que tienen que hacer sólo aquellos que están embarcados en alguna historia oriental. No pienses así.

Deberías darte cuenta de que la naturaleza de la mente es diferente de la naturaleza de tu carne y de tus huesos, de este cuerpo físico. La mente es como un espejo, refleja todo sin discriminación. Si tienes la sabiduría que comprende tendrás control sobre los diferentes reflejos que permites que aparezcan en tu mente como un espejo. Si ignoras completamente lo que está teniendo lugar en la mente, ella reflejará todo tipo de basura, cosas que psicológicamente te hacen enfermar. Tu sabiduría que investiga debería distinguir entre los reflejos que son beneficiosos y los que traen problemas psicológicos. Finalmente cuando realices la naturaleza del sujeto y del objeto, todos tus problemas se disolverán. Algunas personas piensan que son personas religiosas, pero ¿qué es ser religioso? Si no examinas tu propia naturaleza, no consigues desarrollar tu propia sabiduría interna, entonces ¿de qué forma eres espiritual? Tan solo la idea de ser religioso, soy budista, judío,... no ayuda en lo mas mínimo, No te ayuda ni a ti, ni a otros. Pero si has desarrollado sabiduría interna, entonces sí que puedes beneficiar a otros.

Los mayores problemas de la humanidad son psicológicos, no materiales. Desde que nace hasta que muere, la gente está continuamente bajo el control de sus sufrimientos mentales. Algunas personas nunca observan sus mentes cuando las cosas van bien, pero cuando algo va mal, un accidente o cualquier otra experiencia terrible, inmediatamente dicen: Dios, por favor, ayúdame. Se consideran a sí mismas como personas religiosas, pero están bromeando. Un practicante serio, tanto en la felicidad como en la desgracia, mantiene una continua presencia de Dios y de su naturaleza. No eres realista, ni remotamente espiritual, si te olvidas de ti mismo cuando las cosas van bien, rodeado por el chocolate y preocupado sólo por satisfacer tus sentidos y te diriges a Dios sólo cuando pasa algo malo. Eso no ayuda.

No importa cuál de todas las religiones del mundo consideremos, su interpretación de Dios o Buda o lo que quiera que sea , son simplemente palabras y mente, sólo estas dos. Por eso las palabras no importan mucho. De lo que tienes que ser consciente es de que todo, lo bueno y lo malo, toda clase de doctrinas y filosofías vienen de la mente. La mente es muy poderosa, por ello requiere que le demos una dirección firme. Un avión potente necesita un buen piloto, el piloto de tu mente debería ser tu propia sabiduría interna: la comprensión de la naturaleza de la mente. Entonces su energía poderosa puede ser dirigida para beneficiar tu vida en vez de permitir que corra descontroladamente como un elefante loco destruyéndote a ti y a los demás.

Cerati !!! Deja Vu !!!

Veo las cosas como son..

Vamos de fuego en fuego hipnotizándonos

A cada paso sientes otro deja vu

O no?

Similitudes que soñas

Lugares que no existen pero vuelves a pasar

Errores ópticos del tiempo y de la luz
 
Oh no


Tanto pediste retener

Ese momento de placer

Antes de que sea tarde

Vuelve la misma sensación

Esta canción ya se escribió
                   
hasta el mínimo detalle


Mira el reloj, se derritió

Rebobinando hacia adelante te alcanzó
                       
Ecos de antes rebotando en la quietud
 
Oh no

Todo es mentira, ya verás

La poesía es la única verdad
                          
sacar belleza de este caos, es virtud

O no?

              
Tanto pediste retener
           
Ese momento de placer
                   
Antes de que sea tarde
                 
Vuelve la misma sensación
                     
Esta canción ya se escribió
                     
Un mínimo detalle que cambió

LAS 4 NOBLES VERDADES

1) La noble verdad del sufrimiento (dukkha-ariya-sacca).
El sufrimiento existe, la vida en si encierra sufrimiento.

2) La noble verdad del origen del sufrimiento (dukkha-samudaya-ariya-sac

ca).
Si el sufrimiento existe, es por que tiene una causa (el deseo, el apego, la ignorancia)

3) La noble verdad de la cesación del sufrimiento (dukkha-nirodha-ariya-sacca).
Si el sufrimiento tiene causa, también tiene solución.

4) La noble verdad del sendero que conduce a la cesación del sufrimiento.
El sufrimiento desaparece si uno vive de acuerdo al Sendero Óctuple, que presento a continuación:

EL SENDERO ÓCTUPLE

1-Comprensión correcta (conocer y entender de forma recta las nobles verdades y el dharma)

2-Pensamiento correcto (no ceder a los deseos o al odio)

3-Palabra correcta (no hablar en exceso o inútilmente, no mentir...)

4-Acción correcta (no matar, robar, herir, violar...)

5-Ocupación correcta (ganarse la vida de forma digna sin hacer daño a otros)

6-Esfuerzo correcto (reprimir los malos instintos y alimentar los buenos)

7-Atención correcta (estar consciente de los acontecimientos externos, mentales, emocionales y corporales)

8-Concentración correcta (meditar con aplicación y buena aspiración, sin desear sólo el propio despertar)

ÉTICA BUDISTA

1. No idolatrar ninguna doctrina, teoría o ideología, sea cual sea, incluido el budismo.
Los sistemas de pensamiento budistas deben ser considerados como guías para la práctica y no como la verdad absoluta.

2. No pensar que uno posee un saber inmutable o la verdad absoluta. Hay que evitar la estrechez de mente y el apego a
los propios puntos de vista. Aprender y practicar la vía del no-apego con el fin de permanecer abiertos a los puntos de vista de los demás. La verdad sólo puede hallarse en la vida y no en los conceptos.
Hay que estar dispuesto a continuar aprendiendo durante toda la vida y a observar la vida en uno mismo y en el mundo.

3. No forzar a los demás, incluidos los niños, a adoptar nuestros puntos de vista a través de ningún medio sea cual sea:
autoridad, amenaza, dinero, propaganda o educación. Respetar las diferencias entre los seres humanos y la libertad de opinión de cada uno. Saber, sin embargo, utilizar el diálogo para ayudar a los demás a renunciar al fanatismo y a la estrechez de espíritu.

4. No evitar el contacto con el sufrimiento ni cerrar los ojos ante él. No perder la plena conciencia de la existencia
del sufrimiento en el mundo. Encontrar medios de acercamiento a los que sufren, ya sea a través de contactos personales, visitas, imágenes, sonidos... Despertarse y despertar a los demás a la realidad del sufrimiento en el mundo.

5. No acumular dinero ni bienes cuando millones de seres sufren hambre. No convertir la gloria, el provecho, la riqueza o los placeres sensuales en la meta de la vida. Vivir simplemente y compartir el tiempo, la energía y los recursos personales con aquellos que están en la necesidad.

6. No conservar la cólera o el odio en uno mismo. Aprender a examinar y a transformar la cólera y el odio cuando aún no son más que semillas en las profundidades de la conciencia. Cuando la cólera y el odio se manifiesten, debemos enfocar la atención sobre la respiración y observar de manera penetrante con el fin de ver y comprender la naturaleza de esta cólera u odio, así como la naturaleza de las personas que se supone son la causa.
Aprender a mirar los seres con los ojos de la compasión.

7. No perderse dejándose llevar por la dispersión o por el entorno. Practicar la respiración consciente y enfocar la atención sobre lo que está sucediendo en este instante presente. Entrar en contacto con aquello que es maravilloso, lleno de vigor y de frescor. Sembrar en uno mismo semillas de paz, de alegría y de comprensión con el fin de ayudar al proceso de transformación en las profundidades de la conciencia.

8. No pronunciar palabras que puedan sembrar la discordia y provocar la ruptura de la comunidad.
A través de palabras serenas y de actos apaciguadores, hacer todo el esfuerzo posible para reconciliar y resolver todos los conflictos, por pequeños que sean.

9. No decir cosas falsas para preservar el propio interés o para impresionar a otros. No pronunciar palabras que
siembren la división y el odio. No difundir noticias sin la seguridad de que son ciertas. No criticar ni condenar
aquello sobre lo que no se está seguro. Hablar siempre con honestidad y de manera constructiva.
Tener el coraje de decir la verdad sobre las situaciones injustas incluso si nuestra propia seguridad queda amenazada.

10. No ejercer profesiones que puedan causar daño a los seres humanos o a la naturaleza.
No invertir en las compañías que explotan a los seres humanos o a la naturaleza. Elegir una ocupación que ayude a realizar el propio ideal de vida con compasión.

11. No matar. No dejar que los demás maten. Encontrar todos los medios posibles para proteger la vida y prevenir la guerra. Trabajar por el establecimiento de la paz.

12. No querer poseer nada que pertenezca a los demás. Respetar los bienes de los demás pero impedir cualquier tentativa de enriquecimiento a costa del sufrimiento de los demás seres vivos.

13. No maltratar el cuerpo. Aprender a respetarlo. No considerarlo únicamente como un instrumento.
Preservar las energías vitales (sexual, respiración y sistema nervioso) a través de la práctica de la Vía.
La expresión sexual no se justifica sin amor profundo y sin compromiso. Concerniente a las relaciones sexuales, tomar conciencia del sufrimiento que puede ser causado a otras personas en el futuro. Para preservar la felicidad de
los demás hay que respetar sus derechos y compromisos. Ser plenamente consciente de la propia responsabilidad a la hora de traer al mundo nuevos seres. Meditar sobre el mundo al que traemos estos seres.

14. Duda de todo. Encuentra tu propia luz.
No creas algo solo por que se comenta y se rumorea. No aceptes las tradiciones sólo por que son antiguas y hayan sido admitidas a través de muchas generaciones. No creas algo por que se hable mucho acerca de ello.
No creas en el testimonio escrito de algún antiguo sabio. No creas en la opinión popular ni en la costumbre.
No admitas cualquier cosa de tus maestros.
Somete toda enseñanza y práctica a tu propia experiencia; si después de una cuidadosa investigación están de acuerdo con tu razón y con tu corazón, y son conducentes tanto para tu bienestar como para el de los demás, entonces, solo ahí, acéptalas como verdades y regula tu vida en consecuencia.

-Códigos éticos sobre los animales y la naturaleza.-

1. "No debes matar a ningún ser sintiente, ni causarle daño a su vida."

2. "No debes comer la carne, ni la sangre de ningún ser sintiente."

3. "No debes azotar ni golpear a ningún animal."

4. "No debes aplastar intencionadamente, a ningún insecto ni araña."

5. "No debes usar anzuelos ni flechas contra otros seres para divertirte."

6. "No debes subir a los árboles para tomar nidos y destruir los huevos."

7. "No debes atrapar pájaros ni animales con trampas ni con redes."

8. "No debes espantar ni asustar a los pájaros que estén en sus nidos."

9. "No debes arrancar flores ni cortarás plantas sin motivo."

10. "No debes cortar árboles sin motivo."

11. "No debes quemar pastos ni montes comunales."

12. "No debes sacar a los animales de sus refugios en invierno."

13. "No debes echar agua caliente o venenos en la tierra para destruir insectos ni arañas."

14. "Debes poner cuidado en salvar primero a otros y luego en salvarte tu."

Cuando un hombre se apiade de todas las criaturas vivientes, sólo entonces será noble.
Amad a todo ser viviente y pacificad vuestras mentes dejando de matar y comer animales;
he ahí la verdadera prueba de nobleza pues el verdadero sabio y hombre de bien
no sólo no matará ni comerá a ninguna criatura sino que amará, conservará y potenciará la vida
en todas sus manifestaciones.

Los Mejores Maestros !!!

Jardín del Budismo Mahayana !!!

http://www.youtube.com/user/NagarjunaMadrid#play/uploads

Empesando por distraer el pensamiento.

El sol calienta, el pasto es verde.

Importante !!!

Hay que dejar de auto-mutilarce en todos los sentidos !!!
Hay que dejar de morderce la cola kjsjmxx.-

“la única conversión involucrada en la meditación es la conversión de la miseria a la felicidad, conversión de la esclavitud a la liberación”.

La práctica de la meditación budista consiste en una especie de limpieza mental y en el desarrollo de la atención, con el fin de percibir “las cosas tales como son”, o sea, insatisfactorias, impermanentes y carentes de esencias.

Si seguimos el orden propuesto, el meditador empezaría observando detenidamente su propia respiración en su natural curso para lograr, de esta manera, un mayor grado de concentración. Seguiría luego, desarrollando su concentración, pero esta vez, canalizándola en actitudes útiles en la convivencia diaria, como el amor universal, la compasión, la alegría altruista y la ecuanimidad.

Finalmente, al lograr un nivel de concentración más afinado, procedería a examinar la naturaleza cambiante, insatisfactoria y carente de esencias de la realidad. Justamente, el hecho de percibir esta naturaleza de manera directa y experimental constituye el objetivo último de esta práctica.

Vale la pena subrayar que este camino de meditación no necesariamente tenga que ver algo con religión alguna, secta o culto, por lo cual puede ser practicado con buen provecho por cualquier persona, independientemente de sus convicciones ideológicas, religiosas o condición social. Si bien, estas técnicas de meditación fueron propuestas por el Buda, la práctica de las mismas no está reservada a los budistas: todas las personas padecen problemas e insatisfacciones semejante en su naturaleza, de modo que, una técnica que ayude en la disminución o eliminación de dichas tensiones, tiene también el alcance universal.

Al practicar la meditación no se trata, pues, de alguna especie de “conversión al budismo”. Bien lo dijo uno de los muy conocidos maestros de técnica meditativas parecidas, Satya Narayan Goenka proveniente de Birmania, cuando pronunció estas palabras en la Cumbre Mundial de la Paz organizada en el año 2000 en Nueva York por la ONU: “la única conversión involucrada en la meditación es la conversión de la miseria a la felicidad, conversión de la esclavitud a la liberación”.

Bruce Lee !!!

“Un buen maestro de artes marciales no se pone tenso, se prepara. No piensa, pero no está ausente con la espera. Está listo para lo que pueda ocurrir.
Cuando el oponente se relaja, yo me contraigo; y cuando se contrae, yo me relajo. Y cuando veo una buena ocasión, yo no doy el golpe; el golpe se da solo.”

Shine - el camino de la calma mental

Es muy bueno reinterpretarlo..

En el diagrama que representa el desarrollo del shi-né, hay un elefante que simboliza la mente del meditador. Una vez que el elefante es domado, nunca vuelve a desobedecer a su maestro volviéndose útil para desarrollar numerosos trabajos. Lo mismo se aplica a la mente. Más aún, un elefante salvaje y sin domar es peligroso causando a menudo una terrible destrucción. De la misma manera, una mente que no ha sido entrenada puede causar cualquiera de los sufrimientos de los seis reinos.



En la base del diagrama, el desarrollo de la concentración del elefante es totalmente negro. Esto se debe a que en la etapa inicial de desarrollo del shi-né el letargo mental permea la mente. En frente al elefante hay un mono que representa la agitación mental. El mono no puede quedarse quieto ni siquiera un momento y siempre está charlando y con alguien, siendo atraído por cualquier cosa.
El mono conduce al elefante. En este estado de la práctica la agitación mental guía a la mente hacia todos lados.
Detrás del elefante sigue el meditador, quien trata de obtener control de la mente. En una de sus manos sostiene un lazo simbolizando la atención y en la otra un garfio simbolizando el estado de alerta. En este estado el meditador no tiene control sobre su mente. El elefante sigue al mono sin prestar la más mínima atención al meditador.
En la segunda etapa el meditador ha casi alcanzado al elefante.
En la tercera etapa el meditador lanza el lazo sobre el cuello del elefante. El elefante mira hacia atrás, simbolizando que aquí la mente está un poco controlada por el poder de la atención. En esta etapa un conejo aparece sobre el lomo del elefante. Este es el conejo del letargo mental sutil, el cual antes era muy sutil como para ser reconocido pero que ahora es obvio para el meditador.
En estas etapas tempranas tenemos que aplicar la fuerza de la atención más que la fuerza de la aplicación atenta puesto que la agitación tiene que ser eliminada, antes de poderse eliminar el letargo.
En la cuarta etapa el elefante está bastante más obediente. Muy raramente tiene que recibir el lazo de la atención.
En la quinta etapa el mono va detrás del elefante quien en forma sumisa sigue el lazo y el garfio del meditador. La agitación mental no perturbará más la mente en forma pesada.
En la sexta etapa, tanto el elefante como el mono siguen mansamente al meditador. Ahora el meditador no necesita ni siquiera voltearse para mirarles. El ya no tiene más que enfocar la atención para poder controlar la mente. El conejo ha desaparecido.
En la séptima etapa se deja que el elefante siga a su propia voluntad. El meditador ya no necesita darle ni el lazo de la atención ni el garfio de la aplicación atenta. El mono de la agitación ha desaparecido completamente de la escena. La agitación y el letargo nunca más se presentarán en forma burda e incluso, solo ocasionalmente, en forma sutil.
En la etapa octava el elefante se ha vuelto completamente blanco. El sigue detrás del hombre puesto que ahora la mente es completamente obediente. Sin embargo, un poco de energía es todavía requerida para poder mantener la concentración.
En la novena etapa el meditador se sienta en meditación y el elefante se duerme a sus pies. La mente ahora puede permanecer concentrada sin ningún esfuerzo por períodos largos de tiempo, incluso días, semanas o meses.
Estas son las nueve etapas del desarrollo de shiné. La décima etapa es el logro del shi-né real representado por el meditador montando calmadamente sobre el lomo del elefante.
Más allá de ésta, hay una undécima etapa, en la cual el meditador es dibujado como montando sobre el elefante quien ahora camina en otra dirección. El meditador sostiene una espada flameante. Ha entrado ahora en un nuevo tipo de meditación denominada vipasyana, o la más alta interiorización (en Tibetano: Lhag-mthong). Esta meditación se simboliza por la espada flameante, el afilado y penetrante implemento que corta hacia la realización de la vacuidad.
En varios sitios de este diagrama aparece un fuego. Este fuego representa el esfuerzo requerido para la práctica del shi-né. Cada vez que este fuego aparece es menor que el anterior y eventualmente desaparece. En cada etapa sucesiva de desarrollo menos energía se requiere para mantener la concentración y eventualmente no se necesita ningún esfuerzo. El fuego reaparece en la etapa undécima, cuando el meditador ha tomado la meditación en el vacío.
También en el diagrama aparecen las imágenes de comida, vestido, instrumentos musicales, perfumes y un espejo. Ellos simbolizan las cinco fuentes de agitación mental como son los cinco objetos sensuales: aquellos del gusto, el tacto, el sonido, el olor y la vista respectivamente.

Las 7 Puertas... !!!

Hace unos años mis hijos comenzaron a mirar por Nickelodeon una serie de dibujos animados muy especial: Avatar, la leyenda de Aang. Con un gran éxito , la serie supo ganarse el aprecio de niños, adolescentes y adultos. Su temática era sorprendentemente espiritual y les permitió a mis hijos entrar enel mundo sutil de las energías de los chakras y el trabajo con los elementos. Por aquella época comenzaba mis estudios en medicina China y junto a ellos compartíamos el estudio de los 5 elementos y como mantener en equilibrio esas fuerzas reinanates del universo. En este video les presentamos el despertar de los chakras para niÑos, una forma de acercarles a los más pequeños la apertura de la fuerza espiritual.

Aang es el personaje principal de la serie. Es un niño de 12 años (solo biológicamente, cronológicamente tiene 112 años, ya que estuvo congelado en un iceberg durante 100 años) y que tiene cierta tendencia a meterse en líos fácilmente. Es el último maestro aire que queda pues supuestamente fue el único sobreviviente del exterminio de los Nómadas del Aire que llevó a cabo el ejército del Señor del Fuego Sozin (quien empezó la guerra) cien años atrás. El destino de Aang como Avatar es dominar los cuatro elementos: el Aire, el Agua, la Tierra y el Fuego. Él prefiere buscar la aventura y divertirse a la vez que salva al mundo del dominio de la Nación del Fuego. Aunque es muy espiritual, no le gusta que se refieran a él como «el místico Avatar», ni ser el centro de atención, sólo quiere ser un chico normal. Criado por monjes de la orden de los maestros del aire en un templo oculto en las montañas, Aang crece amando a los animales, sobre todo a su gigante bisonte volador Appa y a su lémur alado Momo. Para desesperación de sus compañeros, Katara, Sokka y Toph, no cesa en encontrar razones para desviar el rumbo de su largo viaje, y es todo un experto en provocar situaciones verdaderamente peligrosas. Menos mal que también se le da el salir bien librado, él solo, de ellas. Tiene un interés romántico en Katara, lo que acarrea dificultades para la misión titánica de Aang como Avatar. En los dos primeros capítulos del libro agua aún no se sabe quién es el Avatar (al menos no de modo explicito) por tanto en la presentación del programa no aparece Aang en el tope de la montaña justo antes de que aparezca el nombre de la serie. Por supuesto tampoco aparece Aang haciendo control aire y montando su patineta de aire. (Aang no es realmente calvo, sino que, por sus votos de monje, se tiene que afeitar la cabeza). En ciertas situaciones demuestra afecto por Katara y es una relación que va desarrollándose gradualmente, concretándose finalmente en el último episodio de la serie.

Videos tu.tv
La historia transcurre en un mundo de influencia principalmente asiática, donde predominan las artes marciales y la manipulación de los elementos en combinación con el misticismo oriental, dando seguimiento a las aventuras de Aang, el más reciente sucesor de una larga línea de avatares, y sus amigos en un intento por salvar su místico mundo de la despiadada Nación del Fuego que busca conquistar a las demás naciones. Durante sus travesías son acechados insistentemente por el desterrado príncipe del fuego Zuko, cuyo objetivo es capturar al avatar para recuperar su honor. Esta serie es presentada como si se tratara de una serie de libros, en donde cada episodio actúa como un "capítulo", y cada temporada como un solo "libro", los cuales se titulan por el elemento temático de la temporada.

Está prevista la primera película de una trilogía y estará basada en la primera temporada de la serie animada Avatar: la leyenda de Aang. La película fue anunciada en 2007 por Paramount Pictures y será dirigida por M. Night Shyamalan, el director de sexto sentido. Su estreno está previsto para julio del 2010.

Publicado por Adriana Paoletta en http://yogaymedicinaoriental.blogspot.com

a..

Si estas concentrado en la respiración, los pensamientos se van como vinieron..

Las 7 Puertas...

Coronilla.
Mente.
Garganta.
Corazon.
Fuego.
Agua.
Tierra.

Avatar !!!

http://avatar.iamzaks.com/2007/02/11/seleccion-de-temporada/

Hola.. : )

Hay que meditar hasta el momento antes de cansarnos, no sirve de nada torturarse.
Hay que tratar de mantener siempre ese gustito rico, que tiene meditar-

Ciencia y meditación, la fuerza de la unión.

Hoy les hago llegar este intersantísimo reportaje a Alan Wallace, espero que les agrade tanto como me agradó a mi:

Tengo 58 años. Nací y vivo en California. Estoy casado y tengo una hijastra. Estoy licenciado en Física, soy doctor en Filosofía de la Ciencia y Estudios Religiosos y fui ordenado monje por el Dalai Lama. La física cuántica y el budismo dicen lo mismo. Soy liberal y budista

A los 20 años me dediqué a viajar por Europa lleno de preguntas existenciales. Tropecé con El libro tibetano de la gran liberación, que trata sobre la naturaleza de la mente, y quedé asombrado.

¿Hasta qué punto?

Estudié el idioma tibetano para poder estudiar budismo, me compré un billete de ida a India y acabé siendo ordenado monje por su santidad el Dalai Lama.

¿Entonces lo de la física vino después?

Tras 14 años viviendo con los tibetanos, estudiando budismo y meditando, decidí integrar esos estudios en la física. El budismo se ocupa del conocimiento de la realidad, no está apegado a creencias religiosas; y para ahondar en la realidad se necesita la física.

Entonces, ¿la física ha completado su visión budista del mundo?

Sí. La fortaleza de la ciencia, con la tecnología y la matemática, no la encuentras en el budismo; pero el budismo tiene un método muy sofisticado para investigar y observar directamente la mente; en eso la ciencia occidental es muy débil.

Las leyes de la física cuántica ya fueron expuestas hace 2.000 años por el budismo.

En 1997 traduje una conversación entre el Dalai Lama y un eminente físico experimental austriaco, Anton Zeilinger, que le explicaba al Dalai Lama que cuando en la física cuántica investigas la naturaleza de una partícula elemental, como un electrón, no la encuentras, está vacía. Es decir, que el electrón sólo existe en relación con el sistema de medición y el observador, no es posible observar un sistema sin perturbarlo.

¿Y qué dijo el Dalai Lama?

"¡Sorprendente!, ¡¿cómo puedes haber llegado a este descubrimiento sin conocer el camino de en medio o su escuela filosófica, el madyamika?!". Zeilinger se quedó atónito y preguntó: "¿Qué es el madyamika?".

Entonces el Dalai Lama explicó que para el budismo el yo, como tal, no existe, ya que aquello que denominamos compulsivamente mi yo está permanentemente cambiando; pero Arya Nagarjuna fue todavía más allá.

¿El fundador de la filosofía madyamika?

Sí, una línea particularmente avanzada dentro del budismo, fundada alrededor del año 200 de la era cristiana, y que sirvió de fundamento filosófico para la principal rama del budismo actual, el mahayana.

¿Cuál fue ese paso más allá?

Pura cuántica: negó la existencia independiente no sólo del yo, el observador, sino también del objeto, el observado; e incluso de la observación misma. El término madyamika deriva directamente del que empleó Nagarjuna para referirse al camino de en medio, aludiendo al espacio entre el nihilismo y el materialismo.

¿Y qué dijo Anton Zeilinger?

"¡Esto es sorprendente!, ¡¿cómo puedes saberlo sin conocer nada de física cuántica?!", e invitó al Dalai lama a su laboratorio en Austria. Allí observé algo muy interesante...

Cuente, cuente...

La tecnología que tenía Anton, los budistas no la tienen; los experimentos que ellos llevan a cabo, los budistas no los hacen. Pero los budistas practican samadhi, que es una alta concentración en un solo punto, un método contemplativo para investigar la mente y los fenómenos objetivos.

¿Y así llegan a la misma visión que los físicos cuánticos?

Exacto, pero los budistas hacen una aplicación práctica: al darte cuenta de que nada existe independientemente, ni los átomos, ni las personas, ni las culturas..., brota naturalmente la compasión.

¿Usted cree?

Mi bienestar está relacionado con tu bienestar; mi sufrimiento, con tu sufrimiento. Pretender buscar mi felicidad y mi seguridad como si yo fuera una isla es una estupidez. De esta sabiduría viene el altruismo, y ahí es donde budismo y ciencia se separan, porque el altruismo no es común en la ciencia.

¿Qué se estudia en su instituto?

La conciencia desde la óptica de la ciencia, el budismo, y la psicología conductual; el conocimiento de la mente, el origen del pensamiento, la naturaleza de la conciencia. Investigamos en temas muy prácticos, por ejemplo, cómo calmar las emociones destructivas: desórdenes hiperactivos y déficit de atención.

Muy comunes.

Junto con un equipo científico de la Universidad de California hicimos un estudio que ha durado siete años sobre cómo cultivar el dominio emocional. Entrenamos con meditaciones budistas esenciales durante 45 horas a maestras de escuela aquejadas de estrés, ansiedad, depresión e insomnio. Los síntomas desaparecieron y cinco meses después seguían sin reaparecer. Otro experimento significativo ha sido el proyecto Shamaka.

¿Eso es un tipo de meditación?

Sí, para obtener mayor concentración. Organizamos un retiro de tres meses con 70 personas neófitas en la materia que meditaron ocho horas diarias y conseguimos un nivel de concentración altísimo, lo que se deriva en efectividad, autoestima y alegría en las tareas: creo que pronto veremos revolucionado el mundo del trabajo.

¿Alguna conclusión?

Ciencia y espiritualidad están dándose la mano, no para convertirse ni para conquistarse, sino para aprender una de otra, y eso no tiene precedentes.


La fuerza de la unión

Su mente racional occidental fue en busca de respuestas existenciales y topó con el budismo y el Dalai Lama, que nos dice:

"Aunque los científicos estudien principalmente la materia, no pueden pasar por alto la conciencia; aunque los especialistas del espíritu se centren en el desarrollo de la mente, no pueden pasar completamente por alto las necesidades físicas"

Así, este hombre se convirtió en un físico budista que ha creado el Instituto de Estudios de la Conciencia, donde se profundiza en la mente humana y sus posibilidades aunando esfuerzos y metodologías de la ciencia y del budismo. Ha participado en el seminario Budismo y ciencia para la paz, organizado por la Fundación Casa del Tibet.

Entrevista realizada por Inma Sanchís

Publicado en el blog Espiritualidad y Política, el 12/11/2008
Fuente: Entrevista de Inma Sanchís a Alan Wallace en La Contra de La Vanguardia.
Sitio web de Alan Wallace .


Publicado por http://yogaymedicinaoriental.blogspot.com/

"Metta-Bhavana"cultiva pensamientos positivos de Amor y Amistad.

“Bhavana” significa “cultivo” o “desarrollo” y “Metta” quiere decir “amor”, “amistad” o “amor y bondad”. Ésta es una práctica en la que, activamente, cultivamos estados mentales muy positivos hacia otras personas, así como también hacia nosotros mismos.

Esta meditación nos ayuda a traer más armonía a nuestro contacto con los demás, de modo que tengamos menos conflictos, resolvamos dificultades existenciales y profundicemos en nuestras relaciones con la gente que convivimos. Nos ayuda a tener más empatía y a ser más considerados, amables y tolerantes. Asimismo, podemos aprender a apreciar mejor a los demás, concentrándonos en sus cualidades positivas y haciendo menos caso a sus errores.

Además, en esta práctica, cultivamos Metta hacia nosotros mismos, por lo cual, experimentamos menos conflictos internos y aprendemos a apreciarnos mejor.

El Cultivo de las emociones:

La idea de cultivar las emociones puede parecer un poco rara. Por lo regular, nos parece que brotan desde adentro de nosotros sin que nadie las llame. Parecen ir y venir, como el clima. La forma en que acostumbramos referirnos a las emociones sugiere una falta de control. Por ejemplo, nos “enamoramos”, nos “invade” la rabia, nos sentimos “deprimidos” (¿quién ejerce sobre nosotros esa depresión?) o nos sentimos “agobiados” por tanta tensión.

Desde un punto de vista psicológico, las emociones no “simplemente suceden”. Son hábitos que uno crea de manera activa. Parece que tienen vida propia porque no estamos conscientes del momento en que las hemos creado. Si nos hacemos más conscientes de nuestra vida emocional podemos cultivar las emociones que queremos tener (las que nos hagan felices a todos). También, podemos disminuir el surgimiento de las que no queremos (las que nos hacen infelices y provocan conflictos con los demás).

Siempre estamos cultivando emociones. Daré un ejemplo de cómo las generamos de manera inconsciente. Imagina que estás con otras personas y comienzan a hablar de todo lo que está mal en el mundo. Hablan de odio, guerras, intolerancia, maltrato a los niños, contaminación, etc. Conforme avanza la conversación y te vas involucrando más en ella, ¿qué sucede? Es muy probable que te vayas enojando o te deprimas o te sientas superior a otros. Al concentrarte en lo que te hace enojar o te deprime (sin tratar de ver, de un modo creativo, lo que en realidad puedes hacer al respecto) estás cultivando esas emociones.

Imagina lo que pasaría si haces lo mismo con cosas que estimulen el amor y el bienestar. Eso es de lo que se trata la práctica de la Metta.

Formas de Cultivar Metta

Es verdad que no puedes hacer que las emociones surjan; lo que puedes hacer es crear las condiciones para que surjan y ver qué sucede.

Es como sembrar semillas. No puedes hacer que crezca la planta. Lo que sí puedes hacer es procurar que no le falte calor, agua y buena tierra y, además, ser paciente.

Cuando cultivamos sentimientos de amor y bondad nos estamos animando a desear que los demás estén bien. ¿Cómo establecemos las condiciones para hacer eso?

Ejercicio de Atención a las Emociones

Lo primero que hay que hacer es tomar conciencia de cómo nos sentimos en este momento. Esto es básico.

Prueba este ejercicio:

Siéntate en silencio y lleva la atención a tu cuerpo.

Conforme te hagas consciente de cada músculo, relájalo lo mejor que puedas.

Lleva la atención a tu corazón y ve qué emociones están presentes.

Sonríe suavemente y ve lo que pasa.

Recuerda: cualquier emoción que estés sintiendo (buena, mala o neutral) está bien. Puedes trabajar con esas emociones y, de hecho, tendrás que partir de donde estés.

Cuando estés lista, vuelve tranquilamente al mundo exterior.

Sembrar las Semillas de la Emoción

Para que crezcan las semillas de Metta necesitamos tierra y agua. La tierra es nuestra atención consciente. Deberemos mantener las emociones en nuestra atención, para poder cultivar emociones positivas. Al practicar la Atención a la Respiración nos enfocamos en las sensaciones físicas de la respiración. Ahora, en la Metta Bhavana, nos enfocaremos en las emociones.

¿Y cuál será la lluvia? La lluvia son los diversos métodos que podemos dejar caer en corazón para estimular el desarrollo de las semillas de Metta. Hay cuatro métodos que me parecen muy útiles: las palabras, los recuerdos, el cuerpo y la imaginación creativa.

Ya los veremos en su momento. Algunos te funcionarán bien y, quizá, otros no tanto. Es bueno probarlos y ver cuál se ajusta a tu personalidad. Lo importante es que le des su tiempo a cada uno. Igual que las semillas que germinan como respuesta al agua, es posible que tus emociones tarden en comenzar a desenvolverse, como respuesta al método que decidas emplear.

Usar Palabras o Frases

Supongamos que cultivamos Metta hacia nosotros mismos (así es en el Primer estadio).

El método clásico para la práctica de la Metta Bhavana son las frases. Es el que yo más uso. No hay límite para las palabras y frases que puedes emplear. La frase tradicional para el Primer estadio sería: "Que esté bien, que sea feliz, que esté libre de sufrimiento".

Cuando te digas la frase tienes que sentirla en verdad. También, recuerda estar atento a tus emociones. Además de repetir la frase una y otra vez, observa el efecto que tiene sobre tus sentimientos. Esto vale para cualquier palabra o frase que te digas (y puedes usar otras frases).

Deja tiempo entre cada repetición de la frase, de manera que tengas tiempo de absorber su efecto. A menudo yo sincronizo la frase con el ritmo de mi respiración. Digo “que esté bien” en una exhalación. Luego durante la siguiente inhalación y exhalación e inhalación me sintonizo con el corazón para ver qué efecto tuvo. Luego, con la siguiente exhalación, me digo, “que sea feliz. Dos exhalaciones después me digo: “que pueda liberarme del sufrimiento”.

Cuando piensas estas palabras estás siendo activo. Cuando escuchas el efecto que tienen eres receptivo. En esta práctica tienes que ser ambas cosas: activo, para trabajar con tus emociones; y receptivo, para notar el efecto de tus acciones.

Es posible que construyas tu propia frase afirmativa.

Quizás elijas recordarte tus cualidades positivas y regocijarte en tus propios méritos.

Usar Recuerdos

De nuevo, imaginemos que cultivamos Metta hacia nosotros mismos (en el Primer estadio de la práctica).

Recuerda alguna vez en la que te sentiste muy bien contigo mismo. Quizá simplemente estabas de muy buen humor, quién sabe por qué. O acababas de obtener un importante triunfo.

Recuerda cada detalle de esa ocasión. Mientras más vivo sea tu recuerdo, más probable es que revivan las emociones que tuviste aquella vez.

Recuerda qué traías puesto, qué cosas viste, cómo estaba tu cuerpo, qué aromas percibías, qué decían los demás.

Recuerda los detalles: la textura de tu ropa, la brillantez de los colores que veas, los tonos de las voces.

Mientras más vivo sea tu recuerdo, más fácil ser que experimentes de nuevo aquellas emociones.

Usando la Imaginación Creativa

De nuevo, imaginemos que cultivamos Metta hacia nosotros mismos (en el primer estadio de la práctica).

Piensa en una situación que te haría muy feliz. A mí me gusta pensar que estoy practicando buceo libre en el Arrecife Australiano de la Gran Barrera. Es algo que nunca he hecho pero, cuando imagino esa sensación del cuerpo flotando, mientras las cálidas corrientes marinas acarician mi piel y la luz del sol se filtra entre las aguas, sobre los corales de bellas tonalidades y los bancos de peces multicolores que nadan alrededor de mí, me siento muy bien.

Puedes pensar en algo que te daría un verdadero y profundo sentido de alegría y bienestar. Quizá te veas flotando en un gran globo aerostático sobre los Andes, o caminando en la luna, o simplemente acostado en la playa.

Al igual que en el ejercicio de los recuerdos, procura incluir tus sentidos tanto como puedas. Haz que tu imaginación sensorial sea muy viva.

Usar el Cuerpo

Tu postura corporal tiene un gran efecto en la forma en que vives las emociones. Cuando te deprimes, hundes el pecho, tus hombros caen al frente, no te paras derecho y tu barbilla cae hacia el tórax. Cuando tienes esa postura resulta virtualmente imposible que estés de otra manera. Si andas en ese estado de depresión, encorvado y sin esperanzas, es muy difícil que te sientas bien contigo.

En cambio, cuando te paras derecho (y relajado), con el pecho abierto, los hombros hacia atrás y la cabeza erguida, es más probable que te sientas bien contigo. Así es más fácil que te sientas fuerte, capaz y te tengas confianza. Cuando estás enojado, tu cuerpo se tensa, los hombros se crispan y aprietas los puños. Si adoptas esa postura, en verdad comenzarás a sentirte agresivo. Y si relajas la postura cuando te sientes agresivo, notarás que tu ira se suaviza. Es como si nuestro cuerpo tuviera memoria.

Puedes usar estos principios cuando medites. Deja que tu postura te ayude a cultivar Metta, asegurándote de no estar tenso o encorvado. Recuerda cómo se siente cuando tienes confianza, cuando estás feliz y lleno de energía. Deja que tu cuerpo te ayude a entrar en esos estados relajando tus músculos y manteniendo erguida la columna, con el pecho abierto. Imagina a tu cuerpo lleno de energía. Cuando empiezo a contactar con la memoria de mi cuerpo para recordar lo que es sentirse muy bien, por lo regular descubro que comienzo a sentir una potente energía en mis brazos y mis manos.

Sé flexible en tu enfoque

Yo tiendo a usar el método de los recuerdos, el de la imaginación creativa o el de la memoria corporal para contactar con un sentido de bienestar. Entonces, entono la frase tradicional: “Que esté bien, que sea feliz, que me libere de todo sufrimiento”.

Quizá sólo sea una preferencia personal. Prueba distintos métodos y ve cuál te funciona mejor y cuál no.

No todos los métodos son buenos para cualquiera; pruébalos y ve.

Dale a cada método su oportunidad. Ten cuidado de no querer pasar de uno a otro apresuradamente, sin haberles permitido demostrar su funcionamiento.

Recuerda que, con cualquier método, ante todo debes enfocarte en tus emociones.

Un esbozo de la Metta Bhavana

En la práctica de la Metta Bhavana cultivamos amor incondicional, amistad, bondad. El objetivo es llegar a ser como una fogata emocional: un destello fijo de calor emotivo que abrace a todos los seres sensibles que podamos concebir. Es una meta al alcance de cualquier ser humano. Eso sí, se requiere tiempo y un esfuerzo constante.

La meditación se hace en cinco estadios. Cultivamos Metta hacia:

Nosotros mismos.

Un buen amigo.

Una persona “neutral”, es decir, alguien por quien no sentimos nada en especial.

Una persona “difícil”, o sea, alguien con quien tenemos conflictos o sentimientos de animosidad.

Todos los seres sensibles (es decir, todos los seres que puedan sentir placer o dolor).

Iremos viendo esos estadios uno por uno. Te sugerimos practicar cada estadio durante un tiempo antes de pasar al que sigue.

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