martes, 28 de abril de 2009

La ausencia de identidad del ego.Meditación Vipassana

Cuando hablamos de características de la meditación estamos hablando a estadíos a los que nos va conduciendo la práctica, hemos visto ya la impermanencia y el sufrimiento, la tercer característica básica es la ausencia de identidad del ego, ,esto es que no existe identidad separada del flujo de la experiencia, o lo que es lo mismo no existe NADIE al que le sucedan las cosas...


La práctica de la meditación nos permite acceder muy rápido a esta profunda verdad .

Cuando nos ponemos a meditar, las experiencias pueden ser diversas , podemos encontrarnos con una mente tranquila y silenciosa y de pronto aparece una sensación de miedo y ansiedad ,llenándole todo de ideas,proyectos,opiniones etc.


Esta es una experiencia muy reiterada., pero ¿es que tenemos miedo a una mente silenciosa?

Veamos, nuestra ilusión fundamental es la creencia en la existencia de un YO, de una identidad, de un EGO SÓLIDO que se halla separado de todo lo demás.


Pero ese YO carece absolutamente de substancia, es solo una burbuja del pensamiento..

La única manera de mantener sólido ese YO es mediante una mente que produzca pensamientos tales como,planes,programas,proyectos,miedos ,apegos etc

Pero si silenciamos la mente a esos pensamientos , si no nos quedamos atrapados en el mundo de la burbuja de pensamientos, lo único que quedará es la experiencia directa del momento, es decir el aquí y el ahora, es decir ,ver, escuchar oler, gustar y tocar.


No tenemos que intentar vaciar la mente de pensamientos poniendo toda nuestra voluntad en ello sino darnos cuenta que los pensamientos son el vacío, ya que no contienen nada nuestro., es decir esto nos ahorra un largo camino porque no tenemos que buscar la vacuidad porque la vacuidad está en nuestros pensamientos, solo tenemos que rendirnos a experimentar el momento presente porque cada momento es una manifestación de la naturaleza vacía e inasible de la realidad.


Experimentémoslo, pongámonos a meditar y verán como al instante nuestra mente funciona como una radio mal sintonizada donde apenas podemos captar diferentes frases de diferentes emisoras de radio.

La radio se encendió sola , no pedimos escucharla, pues entonces nuestra tarea es en primer lugar sintonizarla bien “escuchar los pensamientos” lo mas “nitidamente” posible y finalmente apagarla. Al “apagar” los pensamientos nos daremos cuenta que nosotros no somos esos pensamientos y que tampoco dependen de nuestro control en nuestro estado ordinario de consciencia. Lo mismo ocurre con las sensaciones corporales,surgen y se modifican espontáneamente de acuerdo a su propio ritmo.


Es decir si no le podemos suplicar a la mente que no piense y al cuerpo que no envejezca., entonces ¿dónde está el yo sólido? ¿Dónde está aquello que es mío? Simplemente no existe pues somos un flujo de experiencias y nada substancial o sólido.

A medida que seguimos con nuestra práctica meditativa esta verdad es cada vez mas evidente, vemos que el pensamiento , el sentimiento y el proceso sensorial siguen sus propias leyes.

Solo existen objetos de experiencia que se diluyen inmediatamente junto al proceso de conocimiento .Esta experiencia es como tomar conciencia de la naturaleza corpuscular de la luz .

La práctica de la meditación consiste en llegar a experimentar que ninguno de los cinco procesos que configuran nuestra vida, el cuerpo, las percepciones, las reacciones y la misma conciencia son permanentes. Somos una mera corriente en movimiento.

Nuestra historia personal son muchos años de estar aferrados a nuestros hábitos, condicionamientos y pensamientos, aferrados a algo que es impermanente e inasible y en consecuencia nuestra identificación con ellos es la razón de nuestro sufrimiento. Cada uno de nuestros pensamientos es como un fuego artificial que se desvanece poco después de aparecer. Todo procede del vacío,cada instante surge de la nada y regresa nuevamente a la nada.


viernes, 24 de abril de 2009




Dos monjes miraban una bandera ondeando en el viento. Uno de ellos dijo:
- “Es el viento que la mueve”.
El otro le respondió:
- “No estoy de acuerdo, es la bandera la que se mueve.”
Pero un patriarca Zen que estaba de pie muy cerca de ellos les dijo:
- “Ni la bandera ni el viento se mueven… es la mente la que se mueve.”

jueves, 23 de abril de 2009

Thich Nhat Hanh.



No seas idólatra ni te ates a ninguna doctrina, teoría o ideología, incluso a las Buddhistas. Todos los sistemas de pensamiento son medios de guía; no son la verdad absoluta.

No creas que el conocimiento que tienes en este momento es la verdad inmutable, absoluta. Evita ser de mentalidad estrecha y atarte a los puntos de vista presentes. Aprende y practica el desapego de los puntos de vista para estar abierto a recibir los puntos de vista de los demás. La verdad se encuentra en la vida y no meramente en el conocimiento conceptual. Prepárate para aprender a través de toda la vida y a observar la realidad en ti mismo y en el mundo en todo momento.

No fuerces a los demás, ni siquiera a los niños, por ningún medio en absoluto, a adoptar tus puntos de vista, ya sea por autoridad, amenaza, dinero, propaganda o incluso educación. Sin embargo, por medio del diálogo compasivo, ayuda a los demás a renunciar al fanatismo y la estrechez.

No evites el contacto con el sufrimiento ni cierres tus ojos ante el sufrimiento. No pierdas la conciencia de la existencia del sufrimiento en la vida del mundo. Encuentra maneras para estar con aquellos que están sufriendo por todos los medios, incluyendo el contacto personal y las visitas, imágenes, sonido. Por tales medios, despierta tú mismo y a los demás a la realidad del sufrimiento en el mundo.

No acumules riqueza mientras millones están hambrientos. No tomes como el objetivo de tu vida a la fama, el provecho, la riqueza o el placer sensual. Vive simplemente y comparte el tiempo, la energía y los recursos materiales con quienes están en necesidad.

No mantengas ira u odio. Tan pronto como surgen la ira y el odio, practica la meditación sobre la compasión para comprender profundamente a las personas que han causado ira y odio. Aprende a ver a los otros seres con los ojos de la compasión.

No te pierdas en la dispersión y en el ambiente que te rodea. Aprende a practicar la respiración para recuperar la compostura del cuerpo y la mente, para practicar la atención, y para desarrollar la concentración y la comprensión.

No pronuncies palabras que puedan crear discordia y causar ruptura en la comunidad. Haz todos los esfuerzos para reconciliar y resolver todos los conflictos, aunque sean pequeños.

No digas cosas falsas por el bien del interés personal o para impresionar a las personas. No pronuncies palabras que causen desviación y odio. No difundas noticias que no sabes si son ciertas.

No critiques o condenes cosas de las que no estás seguro. Habla siempre verdadera y constructivamente. Ten el valor de hablar sobre situaciones de injusticia, aun cuando hacerlo pueda amenazar tu propia seguridad.

No uses a la comunidad Budista para ganancia o provecho personal, ni transformes tu comunidad en un partido político. Una comunidad religiosa debe, sin embargo, tomar una actitud clara contra la opresión y la injusticia, y debe esforzarse por cambiar la situación sin engancharse en conflictos partidarios.

No vivas con una vocación que sea dañina para los humanos y la naturaleza. No inviertas en compañías que priven a los demás de su oportunidad de vivir. Elige una vocación que ayude a realizar tu
ideal de compasión.

No mates. No permitas que otros maten. Encuentra todos los medios posibles para proteger la vida y prevenir la guerra.

No poseas nada que debería pertenecer a los demás. Respeta la propiedad de los demás pero evita que los demás se enriquezcan con el sufrimiento humano o el sufrimiento de otros seres.

No maltrates a tu cuerpo. Aprende a manejarlo con respeto. No veas a tu cuerpo sólo como un instrumento. Preserva las energías vitales (sexual, respiración, espíritu) para la realización del Camino. La expresión sexual no debería ocurrir sin amor y compromiso. En las relaciones sexuales, sé conciente del sufrimiento futuro que pueda causarse. Para preservar la felicidad de los demás, respeta los derechos y compromisos de los demás. Sé plenamente conciente de la responsabilidad de traer nuevas vidas al mundo. Medita sobre el mundo al cual estás trayendo nuevos seres.

No creas que yo siento que sigo todos y cada uno de estos preceptos perfectamente. Sé que fallo de muchas maneras. Ninguno de nosotros puede cumplir plenamente cualquiera de ellos. Sin embargo, debo trabajar hacia una meta. Esta es mi meta. Ninguna palabra puede reemplazar a la práctica, sólo la práctica puede hacer a las palabras.


http://humanismoyconectividad.wordpress.com/

martes, 21 de abril de 2009


Hay dos monjes,
Uno atento y otro relajado.
Los dos están en el mismo lugar;
pero nadie sabe donde están.

viernes, 17 de abril de 2009

¿ES CIENTÍFICO EL BUDISMO?



Antes de responder esa pregunta, es conveniente definir conceptos. Ciencia es el conocimiento exacto de las cosas por sus principios y causas. Hay algunos aspectos del budismo que no pueden ajustarse a esta definición, pero la enseñanza central de Las Cuatro Nobles Verdades se ajusta muy bien a lo definido como científico. La primera noble verdad, El sufrimiento, es decir, que toda nuestra experiencia está impregnada por una especie de confusión y una sensación de insuficiencia. Esta es una experiencia que puede ser definida, experimentada y medida. La segunda Noble Verdad establece que el sufrimiento tiene una causa natural: el deseo, el cual asimismo puede ser definido, experimentado y medido. Buda no trata de explicar la base de su filosofía en términos metafísicos o por mitos. De acuerdo a la tercera Noble Verdad, el sufrimiento termina, no por la intervención de un ser supremo, por plegarias o simplemente por fe, sino simplemente extirpando la causa. Esto es axiomático. La Cuarta Noble Verdad, señala la vía para terminar con el sufrimiento que no depende de nada metafísico, si no de nuestras conductas y nuestro esfuerzo. Esto también es comprobable.
El Budismo al igual que la ciencia, no acude a un ser superior para explicar el origen y el desarrollo del universo, lo explica en términos de leyes naturales. Todo esto exhibe, ciertamente, un carácter científico.
En muchas oportunidades el Buda aconsejaba no aceptar nada sin hacer preguntas, examinar, y convencerse a través de la propia experiencia, algo similar al método científico. Él dijo: "No sigan nada por revelaciones o tradiciones, no sigan rumores, ni sagradas escrituras, ni famas, ni siquiera mera lógica. No por la idea "Él es nuestro maestro". Cuando ustedes mismos se den cuenta que una cosa es cierta y buena, y estén convencidos de que si la practican los conduce hacia la felicidad, entonces sólo entonces, síganla"
Nosotros podemos decir que aunque el budismo no es enteramente científico, ciertamente es más científico que otras religiones. Es muy significativo que Albert Einstein, el más grande científico del siglo XX haya dicho esto acerca del Budismo: "La religión del futuro será una religión cósmica. Debería trascender a dioses personales y evitar los dogmas y las teologías. Debería cubrir tanto aspectos naturales y espirituales, estar basada sobre el sentido religioso de la experiencia de todas las cosas, naturales y espirituales y su unidad. El budismo responde a esta descripción. Si hay alguna religión que podría aceptar las necesidades de la ciencia moderna, esta sería el budismo"
El material publicado en esta página fue aportado por Seishiro Kitayima, Abad de la Comunidad Zen Rinzai Kitaido.
Puedes visitar también:

miércoles, 8 de abril de 2009

Carta de Patrul Rinpoché, con buenos consejos..


Shri hijo mío,
Debes llevar esto en tu mente:

Hay tres cosas que no deberían de olvidarse:
El Guru lleno de gracia,
El Buda iluminado
Memoria y conciencia.

Hay tres cosas que deberían recordarse:
El preceptor que te ordena,
Las enseñanzas que revelan el sendero,
Y la disciplina.

Hay tres cosas que debes tener:
Una mente que permanezca donde esta el cuerpo,
Un cuerpo que permanezca en el lugar adecuado,
Una mente que more en un estado de relajación.

Hay tres cosas que es mejor olvidar:
La cólera contra los enemigos,
El apego a los seres amados,
El sueño perezoso.

Hay tres cosas que es mejor restringir:
La lengua en público,
La mano en privado,
Los pensamientos siempre.

Hay tres cosas sobre las que uno debería de guardar silencio:
Las propias virtudes,
Las faltas de otros,
Nuestras intenciones para el futuro.

Hay tres cosas de las que uno no debe dar muestras:
El impulso a renunciar a los apegos mundanos,
La cebada trampa de la propia hipocresía,
La insistencia en exhibir el propio fervor religioso.

Hay tres cosas en las que uno debería de ser flexible:
Hablando con un amigo,
Llevando las vestimentas propias del país,
Dirigiendo la mente hacia el Dharma.

Hay tres cosas que no deberían de escucharse:
Palabras aduladoras,
Charlas de última locura,
Consejo de un necio.

Hay tres cosas que uno no debería ambicionar:
La fortuna de un hombre rico,
Una posición de categoría,
Vestidos superfluos.

Hay tres cosas de las que uno no debería hablar mal:
De una persona respetada,
De la mercancía de otro,
De un buen amigo.

Hay tres cosas que uno no debe ensalzar:
A un hombre que es vilipendiado por otros,
A un loco presuntuoso,
A tu propio hijo ante los demás.

Hay tres cosas que uno no debería ni ensalzar ni criticar:
A los familiares,
A un hombre del que nada sabes,
En realidad, a nadie.

Hay tres lugares a los que no deberíamos ir:
Entre gente hostil,
A una aglomeración multitudinaria,
A un lugar donde se juega.

Hay tres cosas de las que no se debería hablar:
Del Dharma a quienes no quieren oírlo,
De asuntos privados con extraños,
De fantasías sin sentido.

Hay tres cosas que no deberían hacerse:
Comportarse temperamentalmente con un amigo,
Hablar inconsecuentemente,
Actuar con dos caras.

Hay tres cosas de las que uno debería refrenarse:
Presumir de la propia importancia,
Señalar repentinamente las faltas de los demás,
Menospreciar a los demás.

Hay tres cosas que uno no debería ofrecer:
Devoción a un charlatán,
Regalos a aquellos de más alto rango,
Los más infinitos pensamientos a cualquiera.

Hay tres cosas en las que uno no debería dejar la mente:
El cuerpo de hermosas muchachas,
La conducta de un amigo,
Las propias virtudes.

Hay muchas otras cosas que deberías recordar, pero lo esencial es observarte a ti mismo en todo momento. No lo olvides, tanto la práctica mundana como espiritual están aquí contenidas. Estas pocas palabras están llenas de profundo significado, no las ignores.

A mi querido hijo, Shri,
De Naljorpa Trime-Lodro.

Librería y biblioteca budista virtual


http://www.librosbudistas.com/descargar.asp

Archivo adjunto - Ego..


Rinpoche makes a very useful distinction between the energy of an emotion and when that emotion becomes conflicted through attachment to ego. If we can avoid the attachment element, emotions as energy will come and go; but as soon as they get caught in the web of ego needs, we've bitten the hook.

Rinpoche hace una distinción muy útil entre la energía de una emoción y que cuando la emoción se convierte en conflicto a través de archivo adjunto Ego. Si podemos evitar el elemento adjunto, las emociones como la energía que van y vienen, pero tan pronto como quedar atrapados en la red de ego necesidades, hemos mordido el anzuelo.

lunes, 6 de abril de 2009

¿Por qué tener prisa por llegar a ninguna parte?

En cierta manera, nunca se detiene, y en cierta manera, nunca se mueve. ¿ Qué es ?


La mente hoy está quieta, hacía mucho tiempo que no me pasaba, pero pasa. Se quedó pálida y helada.

Como el sol de esta mañana, al que se podía mirar de frente porque había niebla, era una esfera perfectamente blanca, como si el sol se hubiera helado. Lo mismo puede ocurrirle a cualquiera.

El sol congelado.
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