http://escuelaconcerebro.wordpress.com/2014/06/15/emociones-positivas-en-el-aula-una-cuestion-de-actitud/

http://www.neurosincronizacion.com/videoteca/meditacion/

http://denkomesa.blogspot.com.es

La escuela demanda un nuevo escenario emocional

Cuanto más compleja se hace la sociedad, más necesita, para mantenerse equilibrada, instruirse para reconocer y tratar bien las emociones. Saber comunicar la semántica y la sintaxis de las emociones es una capacidad y una sensibilidad ineludible para aquel que desee ser un co-protagonista, atento, crítico y responsable en el escenario del mundo del siglo XXI. 

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Las emociones, decía Gregory Bateson, son informaciones parciales de campos transaccionales. Para entenderlas, debemos ver la danza completa, el cuadro dialógico completo. Debemos ver las reacciones a las reacciones de las reacciones, esto es, la circularidad. Las emociones son siempre el resultado de concertaciones a muchas voces.

La envidia maligna es un paso de la danza más global envidia-altanería; no podemos sentir envidia maligna sin atribuir arrogancia, presunción, altanería, al compañero del intercambio transaccional. Pensad en cuanto habéis sentido un arranque de envidia rencorosa por el éxito de una colega y os habéis percatado de que esta reaccionaba con modestia a su éxito. Os habéis quedado mal. Quizás habéis sentido hacia ella una hostilidad todavía mayor, o quizás os habéis apresurado a cambiar la danza. Dabais por descontado que en ese caso había que bailar el tango y en cambio ella bailaba el vals. Es así como, emocionalmente hablando, ¡nos pisa los pies! Está claro que no hay nada determinado, que siempre puedo elegir.

Pero para hacerlo, debo haber explorado el arco de las posibilidades, debo saber que existen otras danzas. Gran parte de la tristeza, del clima recargado que se sufre en la escuela, se debe al hecho de que en ella se consienten y cultivan arcos emocionales demasiados estrechos, sofocantes. Para cultivar arcos emocionales más amplios, se necesita el toque del sentido del humor. Pero este es el tercer y último punto, que concierne a una epistemología sistémica, capaz de considerar a la realidad una construcción social a más niveles lógicos, ninguno de los cuales concluye en sí mismo.

Es la epistemología indispensable para afrontar el tema del saber de las emociones. Si uno me da un puñetazo, me está mandando un mensaje del tipo: “jugamos a luchar” (también puede ser un juego doloroso o mortal…). Y entonces debo saber que cuando yo también respondo con un puñetazo, en un nivel me estoy oponiendo, en otro estoy colaborando. Me he dejado implicar en la danza que el otro proponía con el puñetazo.

Por otra parte, si no reacciono y me hago la víctima, no me sustraigo a ese juego, simplemente estoy colaborando para concluirlo muy deprisa, en favor de otro juego: el de la víctima y el verdugo. Hemos jugado y él ha vencido. El único modo verdadero de no colaborar es inducir al otro a cambiar de danza. Nunca es fácil, pero es relativamente más fácil si soy consciente de que el otro no puede proseguir en su juego, en su danza, sin mi colaboración. Esta consciencia (que implica la actitud que llamo “con sentido del humor”) está en la base de todos los tratados sobre la gestión creativa de los conflictos. Y también en el origen de las técnicas de Gandhi la no violencia, que sería muy útil poder estudiar en la escuela.

El establecimiento de cada estructura social implica el establecimiento de danzas en las que todos lo miembros, de una forma u otra, colaboran. Algunos dando puñetazos, otros haciéndose las víctimas. En el rechazo del protagonismo de iguales, en nuestra escuela, podemos colaborar tanto saboteándolo como dejando que cada uno haga lo que quiera. O bien podemos cambiar nuestra danza e inducir a los otros a que cambien su danza.

Puedo reaccionar al éxito de una colega con envidia maligna… ¿o bien? Al contrario que la envidia maligna, dentro del sistema vigente, no hay envidia benigna, sino cortesía. Reaccionando con hastío o con adulación, contribuyo a reproducir el juego “tu elevado –yo rebajado”. En cambio, con la envidia benigna nos proponemos a nosotros mismos y al interlocutor cambiar el juego. Esta es la gestión creativa de los conflictos. El cambio de las estructuras y de esa parte de nuestra personalidad es lo que invertimos en la vida en la escuela. 

En un periodo de cambio las emociones anteriormente descritas están firmemente en el centro de atención, precisamente porque, de forma característica, en el intercambio hay gente que toma iniciativa, que es elogiada, que revisa el valor de lo que estamos haciendo. Para gestionar con gentileza este proceso es necesario tomarlo y tomarnos con sentido del humor. 

Termino poniéndoos una fórmula: saber de las emociones + toque de humor = arte de escuchar. El arte de escuchar es el recurso y la característica principal de una autorreforma gentil.http://denkomesa.blogspot.com.es

De Donde Vienes...

¿ De donde venia tu mente ?
¿ Quien eras entonces ?
¿ Donde esta tu mente hoy ?
¿ Quien sos hoy ?



Tu Mente no te dice quien eres, sino de donde vienes.

Paramitas: La paciencia

Los seis Paramitas son una enseñanza del Budismo Mahayana. Paramita puede ser traducido como “perfección” o “realización perfecta”. Esta perfección no es una realización normal u ordinaria sino la trascendencia de la realización. A menudo vemos que paramita es traducido como “cruzar hacia la otra orilla”, refiriéndose a la orilla del no-miedo y libertad. Para cruzar desde donde estamos debemos hacer algo y esto es paramita.

La tercer paramita es la paciencia. Cuando decimos la perfección de la paciencia nos referimos a no enojarnos nunca más. Suena difícil porque pensamos que no enojarnos es reprimir el enojo, pero acá estamos hablando de algo diferente.

Los Lamas nos dicen que el primer paso es estar lo mas “despierta” o presente posible siempre. De este modo cuando surja la ira puedo observarla estando ahí. En el presente es lo que hay, estoy enojada. En vez de reaccionar (en vez de devolver la bofetada) observo lo que me pasa. Si puedo estar así unos segundos tengo una gran chance de no explotar.

El tema es ¿qué hago entonces? Me quedo mirando la ira y ¿qué más?

Este es el momento clave para hacer una práctica que puede cambiarlo todo a tal punto de que en el futuro no me enoje más, porque en vez de surgir la ira va a surgir la sabiduría, y entonces no tendré ningún enojo que reprimir.

La practica se llama Mahamudra es una forma de aplicar los seis sabores de la vacuidad a nuestra mente, en este caso una emoción, el enojo. La mente tiene muchas “partes” como discriminación, conciencia y demás pero esta meditación es indicada especialmente para focalizar en las emociones ya que son de fácil acceso y son las que tienden a causarnos muchos problemas cuando las vemos como auto existentes. Nos llevan a hacer cosas negativas para evitar lo que no nos gusta y adquirir lo que si nos gusta.

Les doy un ejemplo de la meditación Mahamudra tal como fue guiada por mi Lama Geshe Michael Roach.

Esta meditación nos lleva a través de las seis visiones incorrectas del mundo. Vamos estableciendo una por una que no pueden ser verdad, que de hecho lo que estas visiones profesan es imposible. Así llegamos a los seis sabores de la vacuidad. Sostenemos cada una de estas visiones constantemente en nuestra vida diaria y cada paso para eliminarlas nos acerca al puro entendimiento de la vacuidad misma. En sentido último solo la 6 es correcta.

Sentado en postura de meditación:

1. Visión incorrecta: Creo que esta emoción (enojo) va a durar por un rato.
   Visión correcta: Mis emociones cambian constantemente segundo a segundo.  Si miro con atención veo que el enojo varía, es como el sonido de un avión que sobrevuela mi casa- pasa rápidamente, y en su corta duración esta constantemente cambiando, a veces mas fuerte, otras más suave.
2. Visión incorrecta: Puedo controlar como me siento
   Visión correcta: No tengo control de mis emociones en el momento presente.  Los pensamientos y las emociones vienen a mi mente sin ser llamados. Yo nunca invite a este enojo a que venga a perturbar mi paz mental.
3. Visión incorrecta: Estoy a la merced de mis emociones azarosas.
   Visión correcta: Una de mis acciones del pasado es la causa de esta emoción y de mi misma percibiéndola.  Parece que estoy siendo bombardeada por esta emoción azarosa de enojo. Pero nada es azaroso. Me he traído a este momento y el enojo ha sido traído a este momento por el mismo karma- el hecho de que en el pasado cause enojo a otra persona. Soy completamente responsable.
4. Visión incorrecta: Esta emoción es definitivamente buena o mala.
   Visión correcta: Estoy imponiendo un juicio a esta emoción. Este juicio no le es inherente y podría ser diferente.  Creo que este enojo es algo negativo. Pero ¿acaso tiene maldad inherente? Podría mirar este enojo como una gran motivación para practicar más y así poder salir de este ciclo de sufrimiento para después liberar a los demás también. En este caso tendría que decir que el enojo es algo positivo.
5. Visión incorrecta: Fuerzas externas son completamente responsables por como me siento.
   Visión correcta: Fuerzas externas combinadas con mis percepciones componen como me siento.  Estoy convencida de que este enojo es causado por circunstancias externas: el mal tiempo, la falta de sueño, el dolor de cabeza, la persona que me irrita, etc. Creo que si esas cosas fueran diferentes yo seria feliz. Pero vamos, entonces podríamos trabajar para manipular las circunstancias externas y así estaríamos siempre felices. Eso no funciona. Incluso cuando todo lo externo es perfecto igual puede haber enojo que perdura. Así es que las circunstancias externas solo tienen un porcentaje de responsabilidad en como me siento y mi mente provee el resto.
6. Visión incorrecta: Hay algún factor externo que es responsable por como me siento.
   Visión correcta: Como me siento es completamente una proyección.  Las circunstancias externas tienen algo de responsabilidad en como me siento ¿verdad? Parece que si recibo un lindo regalo o las personas son amables conmigo yo voy a ser más feliz. Pero hay veces en que estoy tan enojada que ningún regalo y ninguna persona puede hacerme sentir bien. Y otras veces que estoy tan feliz que nada puede enojarme.
   Estas emociones no tienen nada que ver con las circunstancias externas que creía que las causaban. Todo es una proyección que es forzada en mí por mis acciones pasadas. Estoy quiere decir que si planto las semillas correctas ahora, puedo crear un futuro de gracia divina cada momento del día.

Importante:

1. No esperar a que aparezca la ira para hacer esta meditación por primera vez. La práctica diaria de sentarse y hacer Mahamudra a las emociones y pensamientos es lo que va a hacer que cuando “las papas queman” (cuando aparece la persona irritante) podamos aplicar esta sabiduría y así no devolver la bofetada. No porque somos “buenos” o por reprimir el enojo, sino porque llegamos al entendimiento de que nunca existió una bofetada en el presente que no venga de una bofetada que yo di en el pasado, y que lo único que no tengo que hacer ahora es devolverla. En el jardín de mi mente soy jardinera.

2. Paciencia con la practica de la paciencia, crear un hermoso jardín lleva tiempo.
Omshantih
Carola Terreni.


 http://www.kaladanda.com.ar

Dave Kusek

Estas son 10 recomendaciones para generar estrategias que pueden conducir al éxito en la música, y en la vida. Por supuesto, no son infalibles y tienen más que ver con el sentido común que con alguna habilidad especial, pero vale la pena la lectura.

1. Vivir de la música es un privilegio. Ganalo.

Hay muy pocas cosas más satisfactorias que poder pasar el tiempo haciendo música. Si podés hacer de este trabajo tu medio de vida, tal vez puedas ser realmente feliz. Sin embargo, las posibilidades de lograr el éxito son muy bajas y las únicas personas que van a llegar van a tener que trabajar duro y ganarse el derecho a ser músicos. Respetá el privilegio de tener la libertad como para poder optar por este medio de vida (si la tenés) y honrá la oportunidad.

2. Nadie está a cargo de tu musa, sólo vos. Sé feliz y positivo.

Cada individuo puede ser su peor enemigo. Incontables veces he oído a artistas decirme las razones por qué su carrera no está funcionando. La mayoría del tiempo se ponen obstáculos en el camino y señalan con el dedo a la gente y las cosas que los frenan. Dejá de lloriquear y culpar a los demás y tomá la decisión consciente de que vas a tener éxito y que las cosas van a trabajar en tu favor. Vos estás creando tu propia realidad cada día, así que hacé que sea buena y sé excelente.

3. Práctica, práctica, práctica – luego, lanzate. Preparate de más.

Nunca se puede estar lo suficientemente listo ante una oportunidad. Tus actuaciones en vivo siempre pueden ser mejores, tus canciones pueden ser más sorprendentes, y tu forma de tocar sólo puede mejorar. Como CEO de tu propio negocio de la música, debés aprender a dirigir la empresa de forma más eficaz, llegar a más fans y ser un más efectivo comunicador en los medios sociales. No te retraigas por no estar listo. Sé un profesional.

4. Si sos malo, nunca conseguirás llegar. Buscá la forma de ser genial.

Afrontémoslo, es muy difícil ser increíble. Algunas personas tienen talento natural y se puede ver a los 5 segundos de conocerlos. Están verdaderamente bendecidos. El resto de nosotros tenemos que encontrar nuestro nicho, nuestra pasión, nuestro llamado y luego ir a por ellos. Preguntá a la gente a tu alrededor para tener retroalimentación. Encontrá lo que está bien y concentrate en eso. Conseguí otras personas para que te ayuden. Si no te destacas de la multitud, vas a luchar para siempre. Sé increíble.

5. Aprendé a respirar y mantené tu enfoque. Mantené la calma.

No hay nada más agradable que trabajar con alguien que sepa quién es y cuál es su meta. Recordá el viejo adagio de pensar antes de hablar, y respirá profundamente antes de agredir a alguien. La mayoría de nosotros tenemos muchas cosas en nuestras vidas y todos pueden beneficiarse de permanecer enfocados en sus objetivos y mantener la calma en la mayoría de las situaciones. Aprendé yoga, hacé ejercicio, corré, meditá, quedate quieto, respirá, aprendé quién sos.

6. No te tomes demasiado en serio, nadie más lo hace. Divertite.

Estoy sorprendido de cómo muchas personas pasan mucho tiempo mirando hacia atrás y tratando de entender lo que la gente piensa de ellos. Esto es preocuparse por el pasado y no abrazar el futuro. Los comentarios son importantes, pero no te precipites hacia ellos ni los dejes arruinar tu día. No les vas a gustar a todos, pero le vas a caer mejor a más gente si la estás pasando bien.

7. No importa cuán difícil se pongan las cosas, avanzá. No te rindas.

La única cosa que ayudará al despegue de tu carrera es el impulso hacia adelante. Así es como vas a alcanzar tus metas. Muchas personas están atrapadas en su propio lodo. Tomá medidas, hacé un movimiento y luego mirá qué pasa. No pierdas tiempo procastinando ni preocupándote por lo difícil que es todo, simplemente hacé algo positivo para avanzar tu causa. Te vas a sentir mucho mejor actuando en lugar de esperar o preocuparte.

8. Encontrá una manera de generar ingresoso. Comenzá con algo pequeño y crecé. Evitá estar en deuda.

Esta es probablemente la estrategia más importante de todas y el motivo por el que tantos artistas se han metido en problemas en el pasado al aceptar los adelantos de las discográficas. Después de todo, es un préstamo grande. Obtené algún tipo de flujo de efectivo de inmediato, no importa cuán pequeño. Vendé merchandising, tocá en vivo, licenciá tus canciones, tocá en sesiones, enseñá, escribí, comenzá tu negocio musical. El mayor error que podés hacer es pedir prestado un montón de dinero y gastarlo en cosas que no importan.

9. Sé único y fiel a tu visión. Decí algo.

Las personas que recordamos son las que son únicas, emocionantes, extraordinarias, provocativas, fascinantes, originales, creativas, interesantes. La música es una forma básica de comunicación. Los artistas realmente exitosos tienen algo que decir y trabajan en entregar su mensaje. Tus posibilidades de éxito aumentan exponencialmente si tenés una posición y un mensaje únicos y creás un grupo de fans que te escuchen de verdad porque tenés algo importante que decir.

10. Trabajá y tocá con gente como vos todos los días. Colaborá a menudo.

La música es una experiencia tribal. No se puede hacer buena música sólo. Rodeate de gente talentosa, escriban juntos, toquen juntos, probá cosas nuevas. Prueben nuevas ideas y aprendan. Escúchense unos a otros y dejen que la música sea la manera de conectarse. Encontrá un productor, un socio en la composición de canciones, otros músicos y sumérjanse juntos. El todo es mayor que la suma de sus partes.

"La actitud en la vida cotidiana
es mirar cada uno
como la fuente de todo el pasado, presente y futura felicidad,
la liberación y la iluminación.
Entonces también, custodiar y cuidar a los demás.
Que viene de ética y conducta….
A continuación, sobre esta base
para ser útil y a tener respeto por los demás… ".

LA "PLUSVALÍA BUDISTA": UNA REFLEXIÓN SOBRE EL DINERO.

LA "PLUSVALÍA BUDISTA": UNA REFLEXIÓN SOBRE EL DINERO.

Si el “yo” en el fondo no existe y es causa de sufrimiento, cuando compro algo “para mi” en realidad estoy comprando sufrimiento. Cuando compro algo, lo pago. Lo que compro “es mío”. Y cuando posees algo, es tuyo, es para ti inicialmente, a no ser que compres algo para “regalarlo a otra persona”. En este caso no compras para ti sino “para otro” y tal vez te haga sentir bien por el hecho de hacer feliz “al otro”. Esa es la diferencia en la economía budista: compras para dar, para “regalar felicidad” o proporcionar abundancia a los demás. El dinero en sí, como expresa el budismo, no es intrínsecamente ni bueno ni malo. Nuestras acciones son las que pueden derivar en actos que generen sufrimiento o por el contrario felicidad.

La subsistencia correcta es uno de los requisitos del Noble Camino Óctuple del Buda. Los medios de subsistencia correcta budista, aplicados a la economía, nos dicen que deberíamos trabajar para generar felicidad y en un trabajo que no provoque sufrimiento físico o mental a las personas y al resto de los seres sintientes, ni enfermedades ni dolor. La “Plusvalía Budista” consiste en repartir buena parte del beneficio obtenido (empresario) con quien lo trabaja honestamente (los productores o trabajadores), y éstos a su vez deberían gastarlo en beneficio de los que le rodean y no utilizarlo como fuente de apego y encadenamiento egoísta. El dinero es como el agua, si no fluye “se estanca y se corrompe”. No acumules, simplifica tu vida y “economiza tu libertad”. Invierte en ser libre y liberar a los demás, teniendo lo justo y ganado honestamente. El capitalismo salvaje es el reflejo de la ignorancia y de los apegos atávicos que nos encadenan a la rueda del samsara.

DESINFLEMOS EL GLOBO DE LA FANTASÍA.

DESINFLEMOS EL GLOBO DE LA FANTASÍA.

Elogios, reproches, buenas y malas noticias, ganancias, pérdidas, cosas que salen muy bien o muy mal, envidias, chismorreos; ¿Qué son? Pues son sólo “vibraciones en el aire, apariencias”, como dijo el maestro budista Alexander Berzin ¿Cómo pueden tener el poder de “transformarme” en una persona realmente maravillosa o en una persona verdaderamente malvada? Después de todo, el “yo” convencional es simplemente lo que puede ser etiquetado, como una corriente de continuidad de experiencias y agregados siempre cambiantes. Lo mismo ocurre con la verdad de un “tú” convencional. ¿Cómo pueden las cosas salir mal o sufrir una pérdida si no hay un “yo” culpable y merecedor de dolor y sufrimiento? ¿Quién sufre? ¿Quién se alegra? Reflexionemos sobre cómo tales pensamientos y creencias pueden causarnos un bloqueo inconsciente para poder disfrutar de la felicidad cuando las cosas salen bien o cuando alguien nos ama. Y si salen mal o estamos en una situación difícil o penosa exactamente igual, aunque lo vivamos de distinta forma. Imaginemos que durante una meditación reventamos el globo de tal fantasía e imaginemos que estamos ya disfrutando la verdadera felicidad, sin apegos ni impaciencia. O que fluimos con las dificultades, “observándolas” (por lo menos intentándolo) con desapego, como simples “observadores”. ¿Qué puede llegar a ocurrir?

VIDA ZEN...SIN NECESIDAD DE SER MONJES.

Hay 12 puntos fundamentales y básicos para llevar una vida parecida a los monjes Zen sin necesidad de tener que convertirse en uno de ellos:

1. Una cosa cada vez. Es parte de la vida de un monje Zen, una tarea, nada de multitareas. Un proverbio Zen dice “cuando camines, camina. Cuando comas, come”

2. Hazlo pausadamente y con propósito. Aunque hagas una cosa cada vez, pueden realizarse aleatoriamente y con precipitación. Por el contrario tus acciones deberán ser razonadas y realizadas con pausa, así ganarás en concentración.

3. Hazlo de forma plena. Centra tu mente en la tarea y complétala antes de pasar a la siguiente. Si algo queda inacabado, aparta la tarea completamente no dejando ningún resquicio. Si preparas un bocadillo, no lo comas hasta que hayas recojas y limpiado todo lo que utilizaste para prepararlo.

4. Haz menos. Un monje Zen no tiene una vida perezosa. Se levanta pronto y trabajada durante todo el día, pero no genera una lista de tareas sin acabar. Realice las tareas que realice serán esas y ninguna más. Menos tareas significa poner tu atención en ellas y las realizarás plenamente, Muchas tareas programadas hará que saltemos de una a otra rápidamente sin pensar y sin concentrarnos en ellas.

5. Espacia las tareas. Disponer de tiempo entre tareas te ayudará a concentrarte en ellas y te facilitará completarlas. Una programación relajada ayudará a finalizar tareas que se alarguen disponiendo del tiempo que necesario para finalizarlas.

6. Desarrolla rituales. Los monjes Zen tienes sus propios rituales para las tareas que realizan, desde comer a limpiar o meditar. Eso les ayuda a darles la máxima atención y a que sean realizadas, con pausa, correctamente. No tienes que seguir ningún ritual, crea tus propios para cada tarea que realices, preparar comida, limpiar, despertarse o acostarse o hasta como preparase para el ejercicio.

7. Asigna tiempo para ciertas tareas. Hay tareas diarias que requieren un horario específico. Determina el tiempo para el aseo, para trabajar, para limpiar o para comer. Esto asegura que las tareas sean realizadas regularmente. Si para ti una tarea tiene la importancia suficiente para realizarse con regularidad, asígnale el tiempo necesario.

8. Dedica tiempo a sentarte. Una parte fundamental de la vida del monje Zen es la meditación sentado (zazen). Esto requiere designar un tiempo simplemente para sentarse. La meditación es práctica ayuda a encontrase pero no hay por qué realizarla cuando estés sentado. Hacer ejercicio puede ser una buena práctica para centrarse en uno mismo, cualquier actividad te pude ayudar a encontrarte.

9. Sonríe y ayuda a los demás. Los monjes Zen dedican parte de su día al servicio a los demás. Esto enseña humildad y aleja el egoísmo de sus vidas que se orientan al servicio. Dentro de la familia o fuera puedes dedicar ese tiempo a los demás. De igual forma sonreír y ser amable con todo el mundo ayuda a mejorar la vida de los que te rodean. Considera unirte al trabajo voluntario de caridad.

10. Haz que limpiar o cocinar sean parte de la meditación. Además de la meditación zazen, limpiar y cocinar son partes importantes del día de un monje Zen. Pueden resultar ensalzantes al realizarlas cada día como practica del auto-conocimiento. Si para ti son aburridas, intenta hacerlas parte de la meditación, concéntrate en ellas, hazlas pausada y plenamente, tu día cambiara plenamente (y tu casa estará más limpia).

11. Piensa qué es necesario. Hay muy poco en la vida de un monje Zen que no sea necesario. En su armario no hay prendas exclusivas, ni muchos zapatos, nada de instrumentos tecnológicos, coches o comida basura (su dieta es vegetariana). No es necesario vivir como un monje Zen pero nos tiene que servir para recordar que hay muchas cosas en la vida que no son necesarias, y es interesante pensar que necesitamos realmente en nuestra vida y que cosas son necesarias.

12. Vive de forma sencilla. Es el corolario de la regla 11, si no es necesario, puedes vivir sin ello. Libérate de aquello que no sea necesario o esencial. Para cada uno, esto será diferente, familia, lectura, ejercicio o lo amigos pueden ser algo esencial en tu vida. Decide que es lo más importante para ti y hazle hueco en tu vida eliminando lo que no sea esencial.

El Budismo de Nichiren Daishonin

Utiliza la Espada...

La espada divide el tiempo en pasado y futuro.. Ninguno de los dos existe.

Solo tienes el presente.

La Vía Perfecta no es Dificil:
Hay que evitar elejir.
Cuando no hay más amor ni odio
La vía se revela con toda claridad.

Los hombres verdaderos respiran desde sus talones.

Chuang Tzu

2 Añitos..

Y se sigue aprendiendo tanto...

La Realidad... Jsjsjs.. : )

Texto tomado del Blog
http://humanismoyconectividad.wordpress.com/

En el post, citas el ejemplo de un electrón entrando en la camara de niebla, sin embargo la realidad de que hay un tal electrón como cosa o algo real puede ser cuestionada por la propia cuántica. El electrón se “realiza” en ese experimento pero previo a él uno podría “imaginarlo” en un estado realidad-irrealidad o sea que estas en una suerte de meta-realidad, juego que daría para la recursión infinita. Tomo este ejemplo puesto que la conceptualización de que hay una tal realidad sería la aspiración de que es “algo concreto” lo que puede verse relativizado por este tipo de ejemplo.

El ejemplo que das del perro, me hace acordar a Funes el memorioso…
Al tener la capacidad hablar de la cosa: “el perro de la esquina”, supondría qhe se tiene cierta capacidad perceptiva de una continuidad de esa cosa en el espacio y el tiempo, lo que en realidad es una incapacidad de concebirlo en el flujo de su situacion. Si recordamos a Funes, para él el perro de las 14:33 era distinto, mejor dicho era otro perro del perro de las 14:34 y del de las 14:35 y así sucesivamente, por lo cual Funes al tener una memoria infinita, era incapaz de concebir la idea de ese “perro de la esquina”. Para el era una sucesión infinita de estados perro de la esquina totalmente diferenciados por la microscopía situacional . Esto nos estaría diciendo que la posibilidad de que podamos definir la realidad, en este caso el “perro de la esquina” supondría una limitación, es decir la posibilidad de olvidar y poder establecer categorizaciones mas o menos fijas. En tal sentido sería esa limitación la que nos permitiría definir la realidad, lo que no sería la realidad en otro nivel . Con esto también estaría esbozando una respuesta a tu duda sobre la impermanencia, creo yo, ya que la estabilidad de las cosas que conforman “la realidad” podría pensarse más como una limitación que como una capacidad identificadora de identidades concretas.

En el budismo hay dos tipos de experiencias perceptivas o formas de “visiones claras”: el shamatha y el vipashyana. Ambos son tipos de meditación o prácticas distintas. Una apunta a la visión, por decirlo de alguna manera, focalizada en “un objeto” concreto y trae profunda calma. La otra consiste en la percepción del instante totalmente liberado de discriminación, análisis e identificacion, aunque se basa en estos y da lugar a la sabiduría plena (wisdom). Aunque esto que digo es una simplificación extrema de ambos conceptos. Tanto el shamatha como el vipashyana tienen distintos niveles experienciales desde los cuales se podrían concebir niveles “distintos” de realidad.

Los nueve niveles de shamatha son:
1.reposar la mente en su interior.
2.reposar la mente de forma continuada.
3.reposar la mente de manera intacta.
4.reposar la mente intensamente.
5.adiestrar la mente.
6.pacificar la mente.
7.pacificar la mente completamente.
8.hacer que la mente se centre en un punto.
9.reposar la mente en la ecuanimidad.

Los cuatro niveles de vipashyana son:
1.discriminación de los fenómenos.
2.discriminación completa.
3.examinación completa.
4.análisis completo.

Recomiendo leer:
El texto completo:
http://www.dhagpo-kagyu.org/esp/enseignements/siete-1.htm
en especial:
http://www.dhagpo-kagyu.org/esp/enseignements/siete-3.htm
y
http://www.dhagpo-kagyu.org/esp/enseignements/siete-4.htm

La Muerte...

La Muerte no es verdad cuando se ha cumplido bien la obra de la vida.

Somos lo que recordemos haber sido
y
seremos lo que otros recuerden que fuimos...

Propiedades de las bananas y los plátanos

¿A quién no le gusta la banana o el plátano? Pues conozco muy pocas personas que no disfrutan saboreando esta fruta tan deliciosa y que va tan bien con tantas comidas y postres. Cada cultura tiene sus propias recetas, es cierto, y mientras algunas la incorporan a platos salados otros sólo la utilizan en platos dulces. Las bananas son frutas grandes de sabor más áspero y los plátanos, parecidos, son mas pequeños y mas dulces. En las dietas para bajar de peso parecen estar prohibidos pero seguramente algo bueno han de tener así que veamos cuáles son las propiedades de la banana:

Primero debemos saber que la banana es muy dulce ya que contiene tres azúcares, una enorme fuente de energía que los deportistas saben aprovechar muy bien cuando se trata de entrenar o jugar largos partidos, por ejemplo de tenis. Estos azúcares son la glucosa, la fructuosa y la sacarosa. Pero además ayuda a prevenir ciertas enfermedades así que no con viene eliminarla por completo de la dieta cotidiana. Por ejemplo:

. tiene mucho potasio y poca sal: ayuda a quienes padecen de hipertensión arterial y por tanto previene apoplejías.

. ayuda al funcionamiento de los intestinos porque es suave y blanda así que si padeces úlcera es la mejor fruta de todas. Neutraliza además los procesos ácidos de la digestión y como se pega a las paredes del estómago no produce irritación.

. tiene mucho hierro por lo tanto es buena se tienes anemia porque ayuda a producir hemoglobina.

. tiene mucha fibra: es buena en los casos de estreñimiento y evita los laxantes.

. tiene vitamina B6 por lo tanto ayuda a regular el nivel de glucosa en sangre. Esto es bueno en muchas situaciones pero si eres mujer sufres del SPM (síndrome pre-menstrual) puedes probar comiendo una banana.Lo mismo si eres una persona nerviosa, el complejo de vitamina B calma el sistema nervioso.

http://www.cocinaycomidasana.com/page/3/

Consciencia y espiritualidad según Ken Wilber

El espectro de la conciencia: Un modelo que incluye la espiritualidad.

Hasta la aparición de su primera obra El Espectro de la Conciencia no existía un modelo psicológico que, no solo se apoyara en los conocimientos aportados por la comunidad científica occidental, así como, en los obtenidos a partir de las grandes tradiciones espirituales, sino que, además, encarara de una forma convincente y prometedora las difíciles contradicciones que parecían surgir en el intento.

La espiritualidad, aunque no es una disciplina exclusivamente oriental, ha sido siempre el motivo central de los estudios orientales acerca de la conciencia, constituyendo también su propia fuente inspiradora. De hecho, Ken Wilber, en este libro, usa como referente básico de la espiritualidad los enfoques orientales del estudio de la conciencia, pero sin limitarse, por ello, únicamente a los mismos. Sin embargo, salvo muchas e importantes excepciones, el consenso general de la comunidad científica occidental ha calificado a la mente oriental, y al misticismo en general y sus manifestaciones - de regresiva, primitiva, o en el mejor de los casos, débil. Según psicoanalistas como Franz Alexander:

Similitudes entre las regresiones esquizofrénicas y la práctica del Yoga y el Zen, indican la tendencia general de las culturas orientales a retraerse hacia el interior de uno mismo, ante una realidad social y física abrumadoramente difícil.

La dificultad se agrava todavía más cuando, a su vez, el filósofo oriental acusa al materialismo científico occidental de ser la forma más basta de ilusión, ignorancia y carencia espiritual, llegando incluso a ridiculizar el intento de establecer un ego sano por parte de la psicología occidental, teniendo en cuenta que cualquier forma de ego es causa de sufrimiento desde el punto de vista oriental. Pero como señala Wilber:

Aunque desde su nivel de conciencia tengan razón, incluso desde el punto de vista hindú, la vida es un ciclo de involución y evolución del yo absoluto, y se reconoce que, la mayoría de nosotros viviremos como un jivatman, o ego aislado (aunque ilusorio), enfrentado a un universo desconocido. Es precisamente en dichos casos en los que las psicoterapias occidentales pueden ofrecer una liberación por lo menos parcial del sufrimiento que supone el hecho de vivir como jivatman y no hay razón para no utilizarlas en dichos casos.

Posteriormente, agrega que:

La inmensa mayoría de la gente, especialmente en la sociedad occidental, no está preparada, dispuesta o capacitada para seguir una experiencia mística, ni es conveniente empujarla a dicha aventura.

La tesis que Wilber expone en su primer trabajo consiste en considerar a la conciencia, en un sentido estrictamente metafórico, como un espectro formado por distintos niveles, al igual que la radiación electromagnética constituye una gama de ondas de distinta longitud, frecuencia y energía, tal como puede comprobarse, por ejemplo, al observar el arco iris. Así, en el caso de que distintos abordajes de la conciencia utilicen diferentes hipótesis de trabajo, instrumentos, y medios, es muy probable que acaben conectando con distintos niveles del espectro, como ocurriría, sí diversos investigadores de la radiación usaran distintos técnicas experimentales en sus estudios respectivos, llegando a resultados diferentes. Actualmente, esto último no representaría ningún problema para los científicos, ya que serían conscientes de estar tratando con el mismo fenómeno físico, pero desde ángulos diferentes.

Concretamente, en lo que concierne a la espiritualidad, este modelo permite aprovechar su profundo valor psicológico en armonía con los conocimientos aportados por los enfoques considerados como ortodoxos.

De forma genérica, Ken Wilber concluye que, si bien los enfoques orientales intentan trascender el sueño del yo, los occidentales tratan de repararlo para evitar que el sueño se convierta en una pesadilla. Añade que, éstos últimos pueden ser utilizados como preparación preliminar y ayuda complementaria, ya que todo método encaminado a producir relajación y reducción de tensión favorece la experiencia mística, citando ejemplos como el de Suzuki en el San Francisco Zen Center, donde se patrocinaban seminarios de conciencia sensorial.

El conocimiento espiritual

En principio, parece natural advertir que en todo proceso de conocimiento es imprescindible la presencia de un sujeto conocedor frente a un objeto que represente lo conocido. Esto, a su vez, implica que el sujeto permanece ajeno a lo conocido, ya que, en tanto que observador, no puede formar parte de lo que va a ser observado. Además, en el caso de que quisiéramos conocer al observador, no habría más remedio que convertirlo, dentro de lo posible, en un objeto de conocimiento, para lo cual, se requiere, entre otras cosas, un segundo sujeto capaz de poder observarlo.

Por lo que se ve, estamos atrapados en un círculo vicioso sin solución, ya que, esencialmente, nos encontramos otra vez en la misma situación y ante el mismo problema; a saber, un nuevo observador separado de aquello que observa. Esto, es lo que se conoce como el dualismo sujeto-objeto, o en términos más técnicos, el dualismo epistemológico, del que básicamente se desprenden el resto de dualismos, algunos de los cuales, son analizados por Wilber en el capítulo titulado Dos modos de saber, en donde dice:

No obstante, es curioso que este tipo de conocimiento dualista según el cual el universo se divide en sujeto y objeto (así como verdad y mentira, bueno y malo, etcétera) constituya la base fundamental de la filosofía, la teología y la ciencia en occidente.

Sin embargo, Ken Wilber, también nos recuerda que ha existido un consenso filosófico de alcance universal denominado Filosofía Perenne afirmando que es posible experimentar una forma de conocimiento que está libre de dualismos, un modo de saber no dual, el cual constituye el auténtico conocimiento espiritual.

El ejercicio capital del Testigo

He hablado de la conciencia testigo que persiste a través de la vigilia, el sueño y el sueño profundo. Pero el Testigo está completamente presente en cualquier estado de conciencia, incluyendo el estado de conciencia en el que ustedes se hallan en este mismo instante. De modo que trataré -eso es, al menos, lo que pretendo- de inducirles ese estado recurriendo a lo que se conoce con el nombre de instrucciones para señalar. Pero no aspiro a que entren en un estado diferente de conciencia, en un estado alterado de conciencia, en un estado no ordinario, sino que, por el contrario, voy a señalar algo que ya está sucediendo, de manera ordinaria y natural, en el estado en el que se encuentran ahora mismo.

Comenzaremos cobrando simplemente conciencia del mundo que nos rodea. Contemplen el cielo, relajen su mente y permitan que se funda con el cielo. Observen las nubes que flotan el cielo y dense cuenta que eso no les exige el menor esfuerzo. Su conciencia presente, la conciencia en que esas nubes están flotando, es muy simple, muy sencilla, muy fácil y muy espontánea. Adviertan simplemente que existe una conciencia sin esfuerzo de las nubes. Y lo mismo podríamos decir con respecto a esos árboles, esos pájaros y aquellas piedras. Ustedes pueden observarlo sencillamente sin realizar esfuerzo alguno.

Contemplen ahora las sensaciones que aparecen en su propio cuerpo. Ustedes pueden ser conscientes de cualquier sensación corporal que se presente, tal vez la sensación de presión en la zona en que están sentados, quizás un leve calor en la zona del estómago o una tensión en la nuca. Pero aún cuando la sensación sea de tensión, ustedes pueden ser fácilmente conscientes de ella. Estas sensaciones aparecen en su conciencia presente y esa conciencia es muy sencilla, muy fácil, muy espontánea, y no requiere esfuerzo alguno. Ustedes simplemente observan sin realizar esfuerzo.

Observen ahora los pensamientos que aparecen en su mente. Tal vez puedan darse cuenta de la aparición espontánea en su conciencia de imágenes, símbolos, conceptos, deseos, esperanzas, y miedos. Son pensamientos que emergen, permanecen durante un rato y terminan desapareciendo. Los pensamientos y sentimientos aparecen en su conciencia presente de un modo muy simple, muy fácil y muy espontáneo. Y ustedes se dedican simplemente a observarlos sin realizar esfuerzo alguno.

Dense ahora cuenta de que, si pueden ver el discurrir de las nubes, es porque ustedes no son esas nubes sino el testigo que las contempla. Dense cuenta de que, si pueden experimentar las sensaciones corporales, es porque ustedes no son esas sensaciones sino el testigo que las contempla. Dense también cuenta de que si pueden ver el discurrir de los pensamientos, es porque ustedes no son esos pensamientos sino el testigo que los contempla. De manera espontánea y natural, todas esas cosas emergen en su conciencia presente sin que tengan que hacer el menor esfuerzo.

¿Quiénes son, pues, ustedes? Ustedes no son ninguno de los objetos que se hallan fuera, ninguna de las sensaciones, ninguno de los pensamientos; ustedes no son ninguna de esas cosas, sino la consciencia sin esfuerzo que las contempla.

¿Quiénes o qué son ustedes?

Ahora pregúntense a sí mismos: Yo tengo sentimientos, pero no soy esos sentimientos. ¿Quién soy yo? Yo tengo pensamientos, pero no soy esos pensamientos. ¿Quién soy yo? Yo tengo deseos, pero no soy esos deseos. ¿Quién soy yo?

Ahora den un paso atrás hacia la fuente de su conciencia, den un paso hacia el Testigo y descansen en Él. Y repítanse: Yo no soy objetos, ni sensaciones, ni deseos, ni pensamientos.

Y aquí es donde la gente suele cometer un gran error, porque creen que, cuando descansen en el Testigo, van a ver o sentir algo muy especial. Pero el asunto es que, en tal caso, uno no ve nada raro porque, si viera algo, eso no sería más que otro objeto, otra sensación, otro sentimiento, otro pensamiento u otra imagen. Pero todos ésos son objetos, todos ellos son lo que usted no es.

No, cuando uno descansa en el Testigo y comprende que no es los objetos, los sentimientos ni los pensamientos- lo único que percibe es una sensación de Libertad, una sensación de Liberación de la identificación con los pequeños objetos finitos, con su pequeño cuerpo, con su pequeña mente y su pequeño ego, todos los cuales son objetos que pueden verse y, en consecuencia, no pueden ser el verdadero Vidente, el verdadero Yo, el verdadero Testigo, que es lo que ustedes realmente son.

De modo que, en tal caso, ustedes no verán nada en particular. Todo lo que aparezca estará bien. Las nubes flotan en el cielo, las sensaciones se mueven en el cuerpo, los pensamientos discurren por la mente y uno puede contemplar todo eso sin necesidad de hacer el menor de los esfuerzos.

Todo eso aparece espontáneamente en su consciencia presente sin realizar esfuerzo alguno. Y esa consciencia testigo no es nada concreto que pueda ver sino una inmensa sensación de Libertad la Vacuidad pura- en la que emerge el mundo manifiesto. Usted es esa Libertad, esa Apertura, esa Vacuidad y no cualquier cosa que emerja en ella.

Descansando en ese Testigo vacío y libre, adviertan ahora que las nubes están apareciendo en el inmenso espacio de su consciencia. Las nubes emergen dentro de ustedes, ustedes pueden degustar las nubes, ustedes son uno con las nubes, que se hallan tan próximas que es como si estuvieran desde este lado de su piel. El cielo y su conciencia son uno y todas las cosas que hay en el cielo están flotando en el interior de su conciencia. Y todo eso se halla tan próximo que pueden besar el sol y tragarse las montañas. Según el Zen, cuando dentro y fuera dejan de ser dos, cuando sujeto y objeto son no dos, cuando el observador y lo observado se tornan Un Solo Sabor, uno puede beberse el océano Pacífico de un solo trago; y ésa es la cosa más fácil del mundo. ¿Se dan cuenta de ello?

Recomendaciones

En el camino de conduce a Un Solo Sabor, las personas suelen incurrir en dos tipos de errores. El primero de ellos se refiere a lo que ocurre cuando uno establece contacto con el Testigo, mientras que el segundo afecta al paso que conduce desde el Testigo a Un Solo Sabor.

Veamos. Existe la creencia de que en el momento en que uno establece contacto con el Testigo (con el Yo-Yo) verá algo muy especial. Pero lo cierto es que, en ese momento, uno no ve nada sino que simplemente contempla todo lo que aparece, porque uno no es algo que pueda verse sino el Vidente puro y vacío. Las luces, la beatitud y las visiones súbitas no son más que objetos y, en consecuencia, no tienen nada que ver con el Testigo, y aunque, finalmente, en Un Solo Sabor uno se convierta en todo lo que ve, no se puede empezar tratando de hacer eso tratando de ver la Verdad- por que ese mismo intento obstaculizaría su emergencia. Es por ello que tenemos que partir de ( yo no soy esto, yo no soy eso).

De modo que el primer error impide la presencia del Testigo tratando de convertirlo en un objeto que pueda ser apresado, cuando lo cierto es que es el Vidente de todo cuanto aparece y sólo puede ser experimentado en tanto que sustrato de Libertad y Liberación de todos los objetos.

Descansando en esa Libertad y Vacuidad en la contemplación ecuánime de todo lo que emerge se dará cuenta de que el yo separado (o ego) aparece en su conciencia como cualquier otra cosa. Y eso es algo que usted puede sentir del mismo que puede sentir sus piernas, una mesa, una piedra o sus propios pies.
La contracción sobre uno mismo se experimenta como una tensión interior que, a menudo, se halla localizada detrás de los ojos y se ancla en forma de una leve tensión muscular en todo el cuerpo mente. Es una sensación de contracción frente al mundo, una ligera tensión que afecta a la totalidad del cuerpo-mente. Es una sensación de contracción frente al mundo, una ligera tensión que afecta a la totalidad del cuerpo. Advierta, simplemente, esa tensión.

Cuando uno descansa en el Testigo vació y se percata de esa contracción sobre uno mismo supone erróneamente que, para pasar finalmente desde el Testigo hasta Un Solo Sabor, tiene que desembarazarse de ella (liberarse del ego). Y ése es el segundo error, un error que no hace más que fortalecer la tensión.

Nosotros creemos que la contracción sobre uno mismo oculta o eclipsa el Espíritu cuando, de hecho como ocurre con cualquier Forma del universo- no es más que otra de sus resplandecientes manifestaciones. Todas las Formas incluida la forma del ego- no son más que Vacuidad. Es más, el único que quiere desembarazarse del ego es el propio ego. El Espíritu ama todo lo que emerge tal cual es. El testigo ama el ego, porque el Testigo es la mente espejo ecuánime que refleja y abraza con la misma aceptación todo cuanto aparece.

Pero el ego decide jugar al juego de desembarazarse de sí mismo porque, mientras tanto, seguirá existiendo (¿quién, sino, está jugando?). Como dijera Chung Tzu hace ya mucho tiempo: ¿No es acaso el deseo de librarse del ego una manifestación del ego?.

El ego no es más que una tensión sutil y usted no puede recurrir a la tensión para librarse de la tensión porque, en tal caso, terminaría con dos tensiones en lugar de una. El ego es una manifestación perfecta de lo Divino y funciona mejor descansando en Libertad que tratando de desembarazarse de él, lo cual, dicho sea de paso, no hace sino aumentar su contracción.

¿Cuál es, entonces, la práctica adecuada? Cuando usted descanse en el Testigo, cuando usted descanse en el Yo-Yo, cuando usted descanse en la Vacuidad, preste atención simplemente la contracción sobre sí mismo. Descanse en el Testigo y advierta esa contracción porque, para sentir esa contracción, para contemplarla, deberá haberse desidentificado y, en consecuencia, liberado de ella. Entonces, usted estará mirando desde la posición del Testigo que siempre se halla libre de todos los objetos.

De modo que descanse en el Testigo y percátese de la contracción sobre sí mismo, exactamente del mismo modo en que puede sentir la silla en la que se sienta, la tierra o las nubes que flotan en el cielo. Los pensamientos flotan en la mente, las sensaciones flotan en el cuerpo, la contracción sobre sí mismo sobrevuela en su consciencia y usted contempla todo eso de un modo espontáneo y ecuánime.

En ese estado simple, cómodo y sin esfuerzo, no está tratando de desembarazarse de la contracción sino sencillamente sintiéndola, y mientras esté descansando en el Testigo o Vacuidad que es, Un Solo Sabor podrá resplandecer con más facilidad. No hay nada que uno pueda hacer para provocar (o causar) Un Solo Sabor, por que, Un Solo Sabor no es el resultado de acciones temporales, siempre está completando presente y uno nunca se ha alejado de él.

Lo máximo que uno puede hacer por vía del esfuerzo temporal, es evitar estos dos grandes errores. No trate, pues, de ver al Testigo como un objeto, sino que descanse simplemente en Él en tanto que Vidente, ni trate tampoco de desembarazarse del ego sino que dedíquese, simplemente, a percibirlo. De ese modo, se colocará al borde del abismo de su Rostro Original.

Descanse en el Testigo y dése cuenta de la contracción sobre usted mismo: ése es precisamente el ámbito en que Un Solo Sabor puede resplandecer con más intensidad. Pero no lo haga para conseguir esto o aquello, sino de un modo espontáneo durante todo el día y toda la noche, permaneciendo de pie al borde de su más sorprendente reconocimiento.

Estos serían los pasos a dar:

Descanse en el Testigo y experimente la contracción en sí mismo, y cuando lo haga, dése cuenta de que el Testigo no es la contracción, sino que es consciente de ella. El Testigo está libre de la contracción... y usted es el Testigo.

En tanto que Testigo, usted se halla libre de la contracción en sí mismo. Descanse en esa Libertad, Apertura, Vacuidad y Liberación. Experimente esa contracción y déjela ser, del mismo modo que permite la existencia de cualquier otro tipo de sensación. No trate de librarse de las nubes, los árboles o el ego sino permítales ser mientras permanece relajado en el espacio abierto de Libertad que usted es.

En ese espacio de Libertad y de un modo espontáneo - uno puede advertir que la sensación de Libertad carece de interior y de exterior, de centro y periferia. Los pensamientos flotan en esta Libertad, el cielo flota en esta Libertad, el mundo emana de esta Libertad y usted es Eso. El cielo es su cabeza, el aire su respiración, la tierra su piel, y todo ello de un modo inmediato e íntimo. Cuando uno descansa en esta Libertad, que es Plenitud infinita, se convierte en la totalidad del Mundo.

Éste es el mundo de Un Solo Sabor, un mundo que no tiene ni dentro ni fuera, sujeto y objeto, aquí ni fuera de aquí; un mundo que carece de origen y de final, de objetivos y de medios, de camino y de meta. Ésta, como dijo Ramana Maharshi, es la verdad última.

Jose Luis Ganchegui - Fuente: conscienciaeterna.blogspot.com

Meditación para niños.Preparándonos para meditar.

Meditación para niños.Preparándonos para meditar.
Meditar es conocerte por dentro. Comenzar a meditar con nuestros hijos es educarlos a observar el mundo desde adentro, desde esa visión calma y segura , de nuestra conciencia pura. ¿Pero cómo iniciarnos en esta disciplina?. Aquí les acerco unos consejos muy sencillos.

1. El lugar.

Prepara un ambiente cálido y limpio. Un rincón en tu jardín, en tu cuarto que esté destinado siempre a la meditación. Arma con amor el lugar, llevando tu safu, banco de meditación o apoyo. Puedes encender una vela y tener una imagen sagrada, un ángel, una deidad o algo que simbolice algo trascendente.

2. Postura cómoda.

Usa preferentemente un banco o apoyo para que el niño conserve su columna erguida y su postura cómoda, durante ese período de meditación. De otra manera estará inquieto y no podrá meditar. Haz que recuerde este momento como un tiempo para estar confortable, sereno y feliz.

3. El mudra.

Elige un mudra, un gesto que realizas con tu manos para serenar tu mente y estimular un determinado estado del cerebro, produciendo una llave o cerrojo de tu energía vital.


4. Escanea tu cuerpo.

Recorre con la mente todas las partes de tu cuerpo. Toma conciencia de los apoyos de tus pies, de tus rodillas, de tus caderas. Siente ,cómo se eleva tu columna ,al respirar. Permite que el tronco se balancee, para que la energía fluya, sin obstrucciones. Los tibetanos ,oscilan de este modo , para entrar rápidamente en trance. Siente que tu postura es dinámica.

5. La respiración.

Tu postura se mantiene erguida, gracias a la respiración , que asciende al inhalar y desciende al exhalar. Experimenta el recorrido del aire en tu cuerpo. Como entra ,dulcemente y como sale, muy tibio y lentamente.No fuerces la respiración, escucha su sonido al entrar por la nariz, es como el viento,que va limpiando tu mente, de todo pensamiento, de todo dolor , de toda distracción.


6. El silencio.

Disfruta del silencio. Mira dentro de ti mismo. ¿Qué ves?. Percibe todas tus sensaciones como si fueran nubes en el cielo de tu mente, conviértete en ese cielo azul y despejado. Estás dentro tuyo, en silencio, confortable, sin prisa contemplando el cielo de tu mente. Respira suavemente. Disfruta de esta sensación.

Adriana Paoletta

Curso de Formación en Yoga Terapéutico para Niños. Informes : consultas@taitoku.com.ar