( : Paz y Calma : )

2011-10-08T14:21:00.003-03:00

"La actitud en la vida cotidiana
es mirar cada uno
como la fuente de todo el pasado, presente y futura felicidad,
la liberación y la iluminación.
Entonces también, custodiar y cuidar a los demás.
Que viene de ética y conducta….
A continuación, sobre esta base
para ser útil y a tener respeto por los demás… ".

2011-08-17T14:46:00.000-03:00

LA "PLUSVALÍA BUDISTA": UNA REFLEXIÓN SOBRE EL DINERO.

Si el “yo” en el fondo no existe y es causa de sufrimiento, cuando compro algo “para mi” en realidad estoy comprando sufrimiento. Cuando compro algo, lo pago. Lo que compro “es mío”. Y cuando posees algo, es tuyo, es para ti inicialmente, a no ser que compres algo para “regalarlo a otra persona”. En este caso no compras para ti sino “para otro” y tal vez te haga sentir bien por el hecho de hacer feliz “al otro”. Esa es la diferencia en la economía budista: compras para dar, para “regalar felicidad” o proporcionar abundancia a los demás. El dinero en sí, como expresa el budismo, no es intrínsecamente ni bueno ni malo. Nuestras acciones son las que pueden derivar en actos que generen sufrimiento o por el contrario felicidad.

La subsistencia correcta es uno de los requisitos del Noble Camino Óctuple del Buda. Los medios de subsistencia correcta budista, aplicados a la economía, nos dicen que deberíamos trabajar para generar felicidad y en un trabajo que no provoque sufrimiento físico o mental a las personas y al resto de los seres sintientes, ni enfermedades ni dolor. La “Plusvalía Budista” consiste en repartir buena parte del beneficio obtenido (empresario) con quien lo trabaja honestamente (los productores o trabajadores), y éstos a su vez deberían gastarlo en beneficio de los que le rodean y no utilizarlo como fuente de apego y encadenamiento egoísta. El dinero es como el agua, si no fluye “se estanca y se corrompe”. No acumules, simplifica tu vida y “economiza tu libertad”. Invierte en ser libre y liberar a los demás, teniendo lo justo y ganado honestamente. El capitalismo salvaje es el reflejo de la ignorancia y de los apegos atávicos que nos encadenan a la rueda del samsara.

2011-08-17T14:45:00.000-03:00

DESINFLEMOS EL GLOBO DE LA FANTASÍA.

Elogios, reproches, buenas y malas noticias, ganancias, pérdidas, cosas que salen muy bien o muy mal, envidias, chismorreos; ¿Qué son? Pues son sólo “vibraciones en el aire, apariencias”, como dijo el maestro budista Alexander Berzin ¿Cómo pueden tener el poder de “transformarme” en una persona realmente maravillosa o en una persona verdaderamente malvada? Después de todo, el “yo” convencional es simplemente lo que puede ser etiquetado, como una corriente de continuidad de experiencias y agregados siempre cambiantes. Lo mismo ocurre con la verdad de un “tú” convencional. ¿Cómo pueden las cosas salir mal o sufrir una pérdida si no hay un “yo” culpable y merecedor de dolor y sufrimiento? ¿Quién sufre? ¿Quién se alegra? Reflexionemos sobre cómo tales pensamientos y creencias pueden causarnos un bloqueo inconsciente para poder disfrutar de la felicidad cuando las cosas salen bien o cuando alguien nos ama. Y si salen mal o estamos en una situación difícil o penosa exactamente igual, aunque lo vivamos de distinta forma. Imaginemos que durante una meditación reventamos el globo de tal fantasía e imaginemos que estamos ya disfrutando la verdadera felicidad, sin apegos ni impaciencia. O que fluimos con las dificultades, “observándolas” (por lo menos intentándolo) con desapego, como simples “observadores”. ¿Qué puede llegar a ocurrir?

VIDA ZEN...SIN NECESIDAD DE SER MONJES.

2011-08-17T14:34:00.001-03:00

Hay 12 puntos fundamentales y básicos para llevar una vida parecida a los monjes Zen sin necesidad de tener que convertirse en uno de ellos:

1. Una cosa cada vez. Es parte de la vida de un monje Zen, una tarea, nada de multitareas. Un proverbio Zen dice “cuando camines, camina. Cuando comas, come”

2. Hazlo pausadamente y con propósito. Aunque hagas una cosa cada vez, pueden realizarse aleatoriamente y con precipitación. Por el contrario tus acciones deberán ser razonadas y realizadas con pausa, así ganarás en concentración.

3. Hazlo de forma plena. Centra tu mente en la tarea y complétala antes de pasar a la siguiente. Si algo queda inacabado, aparta la tarea completamente no dejando ningún resquicio. Si preparas un bocadillo, no lo comas hasta que hayas recojas y limpiado todo lo que utilizaste para prepararlo.

4. Haz menos. Un monje Zen no tiene una vida perezosa. Se levanta pronto y trabajada durante todo el día, pero no genera una lista de tareas sin acabar. Realice las tareas que realice serán esas y ninguna más. Menos tareas significa poner tu atención en ellas y las realizarás plenamente, Muchas tareas programadas hará que saltemos de una a otra rápidamente sin pensar y sin concentrarnos en ellas.

5. Espacia las tareas. Disponer de tiempo entre tareas te ayudará a concentrarte en ellas y te facilitará completarlas. Una programación relajada ayudará a finalizar tareas que se alarguen disponiendo del tiempo que necesario para finalizarlas.

6. Desarrolla rituales. Los monjes Zen tienes sus propios rituales para las tareas que realizan, desde comer a limpiar o meditar. Eso les ayuda a darles la máxima atención y a que sean realizadas, con pausa, correctamente. No tienes que seguir ningún ritual, crea tus propios para cada tarea que realices, preparar comida, limpiar, despertarse o acostarse o hasta como preparase para el ejercicio.

7. Asigna tiempo para ciertas tareas. Hay tareas diarias que requieren un horario específico. Determina el tiempo para el aseo, para trabajar, para limpiar o para comer. Esto asegura que las tareas sean realizadas regularmente. Si para ti una tarea tiene la importancia suficiente para realizarse con regularidad, asígnale el tiempo necesario.

8. Dedica tiempo a sentarte. Una parte fundamental de la vida del monje Zen es la meditación sentado (zazen). Esto requiere designar un tiempo simplemente para sentarse. La meditación es práctica ayuda a encontrase pero no hay por qué realizarla cuando estés sentado. Hacer ejercicio puede ser una buena práctica para centrarse en uno mismo, cualquier actividad te pude ayudar a encontrarte.

9. Sonríe y ayuda a los demás. Los monjes Zen dedican parte de su día al servicio a los demás. Esto enseña humildad y aleja el egoísmo de sus vidas que se orientan al servicio. Dentro de la familia o fuera puedes dedicar ese tiempo a los demás. De igual forma sonreír y ser amable con todo el mundo ayuda a mejorar la vida de los que te rodean. Considera unirte al trabajo voluntario de caridad.

10. Haz que limpiar o cocinar sean parte de la meditación. Además de la meditación zazen, limpiar y cocinar son partes importantes del día de un monje Zen. Pueden resultar ensalzantes al realizarlas cada día como practica del auto-conocimiento. Si para ti son aburridas, intenta hacerlas parte de la meditación, concéntrate en ellas, hazlas pausada y plenamente, tu día cambiara plenamente (y tu casa estará más limpia).

11. Piensa qué es necesario. Hay muy poco en la vida de un monje Zen que no sea necesario. En su armario no hay prendas exclusivas, ni muchos zapatos, nada de instrumentos tecnológicos, coches o comida basura (su dieta es vegetariana). No es necesario vivir como un monje Zen pero nos tiene que servir para recordar que hay muchas cosas en la vida que no son necesarias, y es interesante pensar que necesitamos realmente en nuestra vida y que cosas son necesarias.

12. Vive de forma sencilla. Es el corolario de la regla 11, si no es necesario, puedes vivir sin ello. Libérate de aquello que no sea necesario o esencial. Para cada uno, esto será diferente, familia, lectura, ejercicio o lo amigos pueden ser algo esencial en tu vida. Decide que es lo más importante para ti y hazle hueco en tu vida eliminando lo que no sea esencial.

El Budismo de Nichiren Daishonin

2011-07-20T03:35:00.000-03:00

Utiliza la Espada...

2011-02-13T18:52:00.002-03:00

La espada divide el tiempo en pasado y futuro.. Ninguno de los dos existe.

Solo tienes el presente.

2011-01-16T18:55:00.002-03:00

La Vía Perfecta no es Dificil:
Hay que evitar elejir.
Cuando no hay más amor ni odio
La vía se revela con toda claridad.

2011-01-07T16:23:00.002-03:00

Los hombres verdaderos respiran desde sus talones.

Chuang Tzu

2 Añitos..

2010-12-31T17:30:00.002-03:00

Y se sigue aprendiendo tanto...

La Realidad... Jsjsjs.. : )

2010-11-27T02:11:00.002-03:00

Texto tomado del Blog
http://humanismoyconectividad.wordpress.com/

En el post, citas el ejemplo de un electrón entrando en la camara de niebla, sin embargo la realidad de que hay un tal electrón como cosa o algo real puede ser cuestionada por la propia cuántica. El electrón se “realiza” en ese experimento pero previo a él uno podría “imaginarlo” en un estado realidad-irrealidad o sea que estas en una suerte de meta-realidad, juego que daría para la recursión infinita. Tomo este ejemplo puesto que la conceptualización de que hay una tal realidad sería la aspiración de que es “algo concreto” lo que puede verse relativizado por este tipo de ejemplo.

El ejemplo que das del perro, me hace acordar a Funes el memorioso…
Al tener la capacidad hablar de la cosa: “el perro de la esquina”, supondría qhe se tiene cierta capacidad perceptiva de una continuidad de esa cosa en el espacio y el tiempo, lo que en realidad es una incapacidad de concebirlo en el flujo de su situacion. Si recordamos a Funes, para él el perro de las 14:33 era distinto, mejor dicho era otro perro del perro de las 14:34 y del de las 14:35 y así sucesivamente, por lo cual Funes al tener una memoria infinita, era incapaz de concebir la idea de ese “perro de la esquina”. Para el era una sucesión infinita de estados perro de la esquina totalmente diferenciados por la microscopía situacional . Esto nos estaría diciendo que la posibilidad de que podamos definir la realidad, en este caso el “perro de la esquina” supondría una limitación, es decir la posibilidad de olvidar y poder establecer categorizaciones mas o menos fijas. En tal sentido sería esa limitación la que nos permitiría definir la realidad, lo que no sería la realidad en otro nivel . Con esto también estaría esbozando una respuesta a tu duda sobre la impermanencia, creo yo, ya que la estabilidad de las cosas que conforman “la realidad” podría pensarse más como una limitación que como una capacidad identificadora de identidades concretas.

En el budismo hay dos tipos de experiencias perceptivas o formas de “visiones claras”: el shamatha y el vipashyana. Ambos son tipos de meditación o prácticas distintas. Una apunta a la visión, por decirlo de alguna manera, focalizada en “un objeto” concreto y trae profunda calma. La otra consiste en la percepción del instante totalmente liberado de discriminación, análisis e identificacion, aunque se basa en estos y da lugar a la sabiduría plena (wisdom). Aunque esto que digo es una simplificación extrema de ambos conceptos. Tanto el shamatha como el vipashyana tienen distintos niveles experienciales desde los cuales se podrían concebir niveles “distintos” de realidad.

Los nueve niveles de shamatha son:
1.reposar la mente en su interior.
2.reposar la mente de forma continuada.
3.reposar la mente de manera intacta.
4.reposar la mente intensamente.
5.adiestrar la mente.
6.pacificar la mente.
7.pacificar la mente completamente.
8.hacer que la mente se centre en un punto.
9.reposar la mente en la ecuanimidad.

Los cuatro niveles de vipashyana son:
1.discriminación de los fenómenos.
2.discriminación completa.
3.examinación completa.
4.análisis completo.

Recomiendo leer:
El texto completo:
http://www.dhagpo-kagyu.org/esp/enseignements/siete-1.htm
en especial:
http://www.dhagpo-kagyu.org/esp/enseignements/siete-3.htm
y
http://www.dhagpo-kagyu.org/esp/enseignements/siete-4.htm

La Muerte...

2010-11-27T01:38:00.003-03:00

La Muerte no es verdad cuando se ha cumplido bien la obra de la vida.

Somos lo que recordemos haber sido
y
seremos lo que otros recuerden que fuimos...

Propiedades de las bananas y los plátanos

2010-09-16T20:01:00.002-03:00

¿A quién no le gusta la banana o el plátano? Pues conozco muy pocas personas que no disfrutan saboreando esta fruta tan deliciosa y que va tan bien con tantas comidas y postres. Cada cultura tiene sus propias recetas, es cierto, y mientras algunas la incorporan a platos salados otros sólo la utilizan en platos dulces. Las bananas son frutas grandes de sabor más áspero y los plátanos, parecidos, son mas pequeños y mas dulces. En las dietas para bajar de peso parecen estar prohibidos pero seguramente algo bueno han de tener así que veamos cuáles son las propiedades de la banana:

Primero debemos saber que la banana es muy dulce ya que contiene tres azúcares, una enorme fuente de energía que los deportistas saben aprovechar muy bien cuando se trata de entrenar o jugar largos partidos, por ejemplo de tenis. Estos azúcares son la glucosa, la fructuosa y la sacarosa. Pero además ayuda a prevenir ciertas enfermedades así que no con viene eliminarla por completo de la dieta cotidiana. Por ejemplo:

. tiene mucho potasio y poca sal: ayuda a quienes padecen de hipertensión arterial y por tanto previene apoplejías.

. ayuda al funcionamiento de los intestinos porque es suave y blanda así que si padeces úlcera es la mejor fruta de todas. Neutraliza además los procesos ácidos de la digestión y como se pega a las paredes del estómago no produce irritación.

. tiene mucho hierro por lo tanto es buena se tienes anemia porque ayuda a producir hemoglobina.

. tiene mucha fibra: es buena en los casos de estreñimiento y evita los laxantes.

. tiene vitamina B6 por lo tanto ayuda a regular el nivel de glucosa en sangre. Esto es bueno en muchas situaciones pero si eres mujer sufres del SPM (síndrome pre-menstrual) puedes probar comiendo una banana.Lo mismo si eres una persona nerviosa, el complejo de vitamina B calma el sistema nervioso.

http://www.cocinaycomidasana.com/page/3/

Consciencia y espiritualidad según Ken Wilber

2010-08-15T16:55:00.000-03:00

El espectro de la conciencia: Un modelo que incluye la espiritualidad.

Hasta la aparición de su primera obra El Espectro de la Conciencia no existía un modelo psicológico que, no solo se apoyara en los conocimientos aportados por la comunidad científica occidental, así como, en los obtenidos a partir de las grandes tradiciones espirituales, sino que, además, encarara de una forma convincente y prometedora las difíciles contradicciones que parecían surgir en el intento.

La espiritualidad, aunque no es una disciplina exclusivamente oriental, ha sido siempre el motivo central de los estudios orientales acerca de la conciencia, constituyendo también su propia fuente inspiradora. De hecho, Ken Wilber, en este libro, usa como referente básico de la espiritualidad los enfoques orientales del estudio de la conciencia, pero sin limitarse, por ello, únicamente a los mismos. Sin embargo, salvo muchas e importantes excepciones, el consenso general de la comunidad científica occidental ha calificado a la mente oriental, y al misticismo en general y sus manifestaciones - de regresiva, primitiva, o en el mejor de los casos, débil. Según psicoanalistas como Franz Alexander:

Similitudes entre las regresiones esquizofrénicas y la práctica del Yoga y el Zen, indican la tendencia general de las culturas orientales a retraerse hacia el interior de uno mismo, ante una realidad social y física abrumadoramente difícil.

La dificultad se agrava todavía más cuando, a su vez, el filósofo oriental acusa al materialismo científico occidental de ser la forma más basta de ilusión, ignorancia y carencia espiritual, llegando incluso a ridiculizar el intento de establecer un ego sano por parte de la psicología occidental, teniendo en cuenta que cualquier forma de ego es causa de sufrimiento desde el punto de vista oriental. Pero como señala Wilber:

Aunque desde su nivel de conciencia tengan razón, incluso desde el punto de vista hindú, la vida es un ciclo de involución y evolución del yo absoluto, y se reconoce que, la mayoría de nosotros viviremos como un jivatman, o ego aislado (aunque ilusorio), enfrentado a un universo desconocido. Es precisamente en dichos casos en los que las psicoterapias occidentales pueden ofrecer una liberación por lo menos parcial del sufrimiento que supone el hecho de vivir como jivatman y no hay razón para no utilizarlas en dichos casos.

Posteriormente, agrega que:

La inmensa mayoría de la gente, especialmente en la sociedad occidental, no está preparada, dispuesta o capacitada para seguir una experiencia mística, ni es conveniente empujarla a dicha aventura.

La tesis que Wilber expone en su primer trabajo consiste en considerar a la conciencia, en un sentido estrictamente metafórico, como un espectro formado por distintos niveles, al igual que la radiación electromagnética constituye una gama de ondas de distinta longitud, frecuencia y energía, tal como puede comprobarse, por ejemplo, al observar el arco iris. Así, en el caso de que distintos abordajes de la conciencia utilicen diferentes hipótesis de trabajo, instrumentos, y medios, es muy probable que acaben conectando con distintos niveles del espectro, como ocurriría, sí diversos investigadores de la radiación usaran distintos técnicas experimentales en sus estudios respectivos, llegando a resultados diferentes. Actualmente, esto último no representaría ningún problema para los científicos, ya que serían conscientes de estar tratando con el mismo fenómeno físico, pero desde ángulos diferentes.

Concretamente, en lo que concierne a la espiritualidad, este modelo permite aprovechar su profundo valor psicológico en armonía con los conocimientos aportados por los enfoques considerados como ortodoxos.

De forma genérica, Ken Wilber concluye que, si bien los enfoques orientales intentan trascender el sueño del yo, los occidentales tratan de repararlo para evitar que el sueño se convierta en una pesadilla. Añade que, éstos últimos pueden ser utilizados como preparación preliminar y ayuda complementaria, ya que todo método encaminado a producir relajación y reducción de tensión favorece la experiencia mística, citando ejemplos como el de Suzuki en el San Francisco Zen Center, donde se patrocinaban seminarios de conciencia sensorial.

El conocimiento espiritual

En principio, parece natural advertir que en todo proceso de conocimiento es imprescindible la presencia de un sujeto conocedor frente a un objeto que represente lo conocido. Esto, a su vez, implica que el sujeto permanece ajeno a lo conocido, ya que, en tanto que observador, no puede formar parte de lo que va a ser observado. Además, en el caso de que quisiéramos conocer al observador, no habría más remedio que convertirlo, dentro de lo posible, en un objeto de conocimiento, para lo cual, se requiere, entre otras cosas, un segundo sujeto capaz de poder observarlo.

Por lo que se ve, estamos atrapados en un círculo vicioso sin solución, ya que, esencialmente, nos encontramos otra vez en la misma situación y ante el mismo problema; a saber, un nuevo observador separado de aquello que observa. Esto, es lo que se conoce como el dualismo sujeto-objeto, o en términos más técnicos, el dualismo epistemológico, del que básicamente se desprenden el resto de dualismos, algunos de los cuales, son analizados por Wilber en el capítulo titulado Dos modos de saber, en donde dice:

No obstante, es curioso que este tipo de conocimiento dualista según el cual el universo se divide en sujeto y objeto (así como verdad y mentira, bueno y malo, etcétera) constituya la base fundamental de la filosofía, la teología y la ciencia en occidente.

Sin embargo, Ken Wilber, también nos recuerda que ha existido un consenso filosófico de alcance universal denominado Filosofía Perenne afirmando que es posible experimentar una forma de conocimiento que está libre de dualismos, un modo de saber no dual, el cual constituye el auténtico conocimiento espiritual.

El ejercicio capital del Testigo

He hablado de la conciencia testigo que persiste a través de la vigilia, el sueño y el sueño profundo. Pero el Testigo está completamente presente en cualquier estado de conciencia, incluyendo el estado de conciencia en el que ustedes se hallan en este mismo instante. De modo que trataré -eso es, al menos, lo que pretendo- de inducirles ese estado recurriendo a lo que se conoce con el nombre de instrucciones para señalar. Pero no aspiro a que entren en un estado diferente de conciencia, en un estado alterado de conciencia, en un estado no ordinario, sino que, por el contrario, voy a señalar algo que ya está sucediendo, de manera ordinaria y natural, en el estado en el que se encuentran ahora mismo.

Comenzaremos cobrando simplemente conciencia del mundo que nos rodea. Contemplen el cielo, relajen su mente y permitan que se funda con el cielo. Observen las nubes que flotan el cielo y dense cuenta que eso no les exige el menor esfuerzo. Su conciencia presente, la conciencia en que esas nubes están flotando, es muy simple, muy sencilla, muy fácil y muy espontánea. Adviertan simplemente que existe una conciencia sin esfuerzo de las nubes. Y lo mismo podríamos decir con respecto a esos árboles, esos pájaros y aquellas piedras. Ustedes pueden observarlo sencillamente sin realizar esfuerzo alguno.

Contemplen ahora las sensaciones que aparecen en su propio cuerpo. Ustedes pueden ser conscientes de cualquier sensación corporal que se presente, tal vez la sensación de presión en la zona en que están sentados, quizás un leve calor en la zona del estómago o una tensión en la nuca. Pero aún cuando la sensación sea de tensión, ustedes pueden ser fácilmente conscientes de ella. Estas sensaciones aparecen en su conciencia presente y esa conciencia es muy sencilla, muy fácil, muy espontánea, y no requiere esfuerzo alguno. Ustedes simplemente observan sin realizar esfuerzo.

Observen ahora los pensamientos que aparecen en su mente. Tal vez puedan darse cuenta de la aparición espontánea en su conciencia de imágenes, símbolos, conceptos, deseos, esperanzas, y miedos. Son pensamientos que emergen, permanecen durante un rato y terminan desapareciendo. Los pensamientos y sentimientos aparecen en su conciencia presente de un modo muy simple, muy fácil y muy espontáneo. Y ustedes se dedican simplemente a observarlos sin realizar esfuerzo alguno.

Dense ahora cuenta de que, si pueden ver el discurrir de las nubes, es porque ustedes no son esas nubes sino el testigo que las contempla. Dense cuenta de que, si pueden experimentar las sensaciones corporales, es porque ustedes no son esas sensaciones sino el testigo que las contempla. Dense también cuenta de que si pueden ver el discurrir de los pensamientos, es porque ustedes no son esos pensamientos sino el testigo que los contempla. De manera espontánea y natural, todas esas cosas emergen en su conciencia presente sin que tengan que hacer el menor esfuerzo.

¿Quiénes son, pues, ustedes? Ustedes no son ninguno de los objetos que se hallan fuera, ninguna de las sensaciones, ninguno de los pensamientos; ustedes no son ninguna de esas cosas, sino la consciencia sin esfuerzo que las contempla.

¿Quiénes o qué son ustedes?

Ahora pregúntense a sí mismos: Yo tengo sentimientos, pero no soy esos sentimientos. ¿Quién soy yo? Yo tengo pensamientos, pero no soy esos pensamientos. ¿Quién soy yo? Yo tengo deseos, pero no soy esos deseos. ¿Quién soy yo?

Ahora den un paso atrás hacia la fuente de su conciencia, den un paso hacia el Testigo y descansen en Él. Y repítanse: Yo no soy objetos, ni sensaciones, ni deseos, ni pensamientos.

Y aquí es donde la gente suele cometer un gran error, porque creen que, cuando descansen en el Testigo, van a ver o sentir algo muy especial. Pero el asunto es que, en tal caso, uno no ve nada raro porque, si viera algo, eso no sería más que otro objeto, otra sensación, otro sentimiento, otro pensamiento u otra imagen. Pero todos ésos son objetos, todos ellos son lo que usted no es.

No, cuando uno descansa en el Testigo y comprende que no es los objetos, los sentimientos ni los pensamientos- lo único que percibe es una sensación de Libertad, una sensación de Liberación de la identificación con los pequeños objetos finitos, con su pequeño cuerpo, con su pequeña mente y su pequeño ego, todos los cuales son objetos que pueden verse y, en consecuencia, no pueden ser el verdadero Vidente, el verdadero Yo, el verdadero Testigo, que es lo que ustedes realmente son.

De modo que, en tal caso, ustedes no verán nada en particular. Todo lo que aparezca estará bien. Las nubes flotan en el cielo, las sensaciones se mueven en el cuerpo, los pensamientos discurren por la mente y uno puede contemplar todo eso sin necesidad de hacer el menor de los esfuerzos.

Todo eso aparece espontáneamente en su consciencia presente sin realizar esfuerzo alguno. Y esa consciencia testigo no es nada concreto que pueda ver sino una inmensa sensación de Libertad la Vacuidad pura- en la que emerge el mundo manifiesto. Usted es esa Libertad, esa Apertura, esa Vacuidad y no cualquier cosa que emerja en ella.

Descansando en ese Testigo vacío y libre, adviertan ahora que las nubes están apareciendo en el inmenso espacio de su consciencia. Las nubes emergen dentro de ustedes, ustedes pueden degustar las nubes, ustedes son uno con las nubes, que se hallan tan próximas que es como si estuvieran desde este lado de su piel. El cielo y su conciencia son uno y todas las cosas que hay en el cielo están flotando en el interior de su conciencia. Y todo eso se halla tan próximo que pueden besar el sol y tragarse las montañas. Según el Zen, cuando dentro y fuera dejan de ser dos, cuando sujeto y objeto son no dos, cuando el observador y lo observado se tornan Un Solo Sabor, uno puede beberse el océano Pacífico de un solo trago; y ésa es la cosa más fácil del mundo. ¿Se dan cuenta de ello?

Recomendaciones

En el camino de conduce a Un Solo Sabor, las personas suelen incurrir en dos tipos de errores. El primero de ellos se refiere a lo que ocurre cuando uno establece contacto con el Testigo, mientras que el segundo afecta al paso que conduce desde el Testigo a Un Solo Sabor.

Veamos. Existe la creencia de que en el momento en que uno establece contacto con el Testigo (con el Yo-Yo) verá algo muy especial. Pero lo cierto es que, en ese momento, uno no ve nada sino que simplemente contempla todo lo que aparece, porque uno no es algo que pueda verse sino el Vidente puro y vacío. Las luces, la beatitud y las visiones súbitas no son más que objetos y, en consecuencia, no tienen nada que ver con el Testigo, y aunque, finalmente, en Un Solo Sabor uno se convierta en todo lo que ve, no se puede empezar tratando de hacer eso tratando de ver la Verdad- por que ese mismo intento obstaculizaría su emergencia. Es por ello que tenemos que partir de ( yo no soy esto, yo no soy eso).

De modo que el primer error impide la presencia del Testigo tratando de convertirlo en un objeto que pueda ser apresado, cuando lo cierto es que es el Vidente de todo cuanto aparece y sólo puede ser experimentado en tanto que sustrato de Libertad y Liberación de todos los objetos.

Descansando en esa Libertad y Vacuidad en la contemplación ecuánime de todo lo que emerge se dará cuenta de que el yo separado (o ego) aparece en su conciencia como cualquier otra cosa. Y eso es algo que usted puede sentir del mismo que puede sentir sus piernas, una mesa, una piedra o sus propios pies.
La contracción sobre uno mismo se experimenta como una tensión interior que, a menudo, se halla localizada detrás de los ojos y se ancla en forma de una leve tensión muscular en todo el cuerpo mente. Es una sensación de contracción frente al mundo, una ligera tensión que afecta a la totalidad del cuerpo-mente. Es una sensación de contracción frente al mundo, una ligera tensión que afecta a la totalidad del cuerpo. Advierta, simplemente, esa tensión.

Cuando uno descansa en el Testigo vació y se percata de esa contracción sobre uno mismo supone erróneamente que, para pasar finalmente desde el Testigo hasta Un Solo Sabor, tiene que desembarazarse de ella (liberarse del ego). Y ése es el segundo error, un error que no hace más que fortalecer la tensión.

Nosotros creemos que la contracción sobre uno mismo oculta o eclipsa el Espíritu cuando, de hecho como ocurre con cualquier Forma del universo- no es más que otra de sus resplandecientes manifestaciones. Todas las Formas incluida la forma del ego- no son más que Vacuidad. Es más, el único que quiere desembarazarse del ego es el propio ego. El Espíritu ama todo lo que emerge tal cual es. El testigo ama el ego, porque el Testigo es la mente espejo ecuánime que refleja y abraza con la misma aceptación todo cuanto aparece.

Pero el ego decide jugar al juego de desembarazarse de sí mismo porque, mientras tanto, seguirá existiendo (¿quién, sino, está jugando?). Como dijera Chung Tzu hace ya mucho tiempo: ¿No es acaso el deseo de librarse del ego una manifestación del ego?.

El ego no es más que una tensión sutil y usted no puede recurrir a la tensión para librarse de la tensión porque, en tal caso, terminaría con dos tensiones en lugar de una. El ego es una manifestación perfecta de lo Divino y funciona mejor descansando en Libertad que tratando de desembarazarse de él, lo cual, dicho sea de paso, no hace sino aumentar su contracción.

¿Cuál es, entonces, la práctica adecuada? Cuando usted descanse en el Testigo, cuando usted descanse en el Yo-Yo, cuando usted descanse en la Vacuidad, preste atención simplemente la contracción sobre sí mismo. Descanse en el Testigo y advierta esa contracción porque, para sentir esa contracción, para contemplarla, deberá haberse desidentificado y, en consecuencia, liberado de ella. Entonces, usted estará mirando desde la posición del Testigo que siempre se halla libre de todos los objetos.

De modo que descanse en el Testigo y percátese de la contracción sobre sí mismo, exactamente del mismo modo en que puede sentir la silla en la que se sienta, la tierra o las nubes que flotan en el cielo. Los pensamientos flotan en la mente, las sensaciones flotan en el cuerpo, la contracción sobre sí mismo sobrevuela en su consciencia y usted contempla todo eso de un modo espontáneo y ecuánime.

En ese estado simple, cómodo y sin esfuerzo, no está tratando de desembarazarse de la contracción sino sencillamente sintiéndola, y mientras esté descansando en el Testigo o Vacuidad que es, Un Solo Sabor podrá resplandecer con más facilidad. No hay nada que uno pueda hacer para provocar (o causar) Un Solo Sabor, por que, Un Solo Sabor no es el resultado de acciones temporales, siempre está completando presente y uno nunca se ha alejado de él.

Lo máximo que uno puede hacer por vía del esfuerzo temporal, es evitar estos dos grandes errores. No trate, pues, de ver al Testigo como un objeto, sino que descanse simplemente en Él en tanto que Vidente, ni trate tampoco de desembarazarse del ego sino que dedíquese, simplemente, a percibirlo. De ese modo, se colocará al borde del abismo de su Rostro Original.

Descanse en el Testigo y dése cuenta de la contracción sobre usted mismo: ése es precisamente el ámbito en que Un Solo Sabor puede resplandecer con más intensidad. Pero no lo haga para conseguir esto o aquello, sino de un modo espontáneo durante todo el día y toda la noche, permaneciendo de pie al borde de su más sorprendente reconocimiento.

Estos serían los pasos a dar:

Descanse en el Testigo y experimente la contracción en sí mismo, y cuando lo haga, dése cuenta de que el Testigo no es la contracción, sino que es consciente de ella. El Testigo está libre de la contracción... y usted es el Testigo.

En tanto que Testigo, usted se halla libre de la contracción en sí mismo. Descanse en esa Libertad, Apertura, Vacuidad y Liberación. Experimente esa contracción y déjela ser, del mismo modo que permite la existencia de cualquier otro tipo de sensación. No trate de librarse de las nubes, los árboles o el ego sino permítales ser mientras permanece relajado en el espacio abierto de Libertad que usted es.

En ese espacio de Libertad y de un modo espontáneo - uno puede advertir que la sensación de Libertad carece de interior y de exterior, de centro y periferia. Los pensamientos flotan en esta Libertad, el cielo flota en esta Libertad, el mundo emana de esta Libertad y usted es Eso. El cielo es su cabeza, el aire su respiración, la tierra su piel, y todo ello de un modo inmediato e íntimo. Cuando uno descansa en esta Libertad, que es Plenitud infinita, se convierte en la totalidad del Mundo.

Éste es el mundo de Un Solo Sabor, un mundo que no tiene ni dentro ni fuera, sujeto y objeto, aquí ni fuera de aquí; un mundo que carece de origen y de final, de objetivos y de medios, de camino y de meta. Ésta, como dijo Ramana Maharshi, es la verdad última.

Jose Luis Ganchegui - Fuente: conscienciaeterna.blogspot.com

Meditación para niños.Preparándonos para meditar.

2010-08-15T16:52:00.001-03:00

Meditación para niños.Preparándonos para meditar.
Meditar es conocerte por dentro. Comenzar a meditar con nuestros hijos es educarlos a observar el mundo desde adentro, desde esa visión calma y segura , de nuestra conciencia pura. ¿Pero cómo iniciarnos en esta disciplina?. Aquí les acerco unos consejos muy sencillos.

1. El lugar.

Prepara un ambiente cálido y limpio. Un rincón en tu jardín, en tu cuarto que esté destinado siempre a la meditación. Arma con amor el lugar, llevando tu safu, banco de meditación o apoyo. Puedes encender una vela y tener una imagen sagrada, un ángel, una deidad o algo que simbolice algo trascendente.

2. Postura cómoda.

Usa preferentemente un banco o apoyo para que el niño conserve su columna erguida y su postura cómoda, durante ese período de meditación. De otra manera estará inquieto y no podrá meditar. Haz que recuerde este momento como un tiempo para estar confortable, sereno y feliz.

3. El mudra.

Elige un mudra, un gesto que realizas con tu manos para serenar tu mente y estimular un determinado estado del cerebro, produciendo una llave o cerrojo de tu energía vital.

4. Escanea tu cuerpo.

Recorre con la mente todas las partes de tu cuerpo. Toma conciencia de los apoyos de tus pies, de tus rodillas, de tus caderas. Siente ,cómo se eleva tu columna ,al respirar. Permite que el tronco se balancee, para que la energía fluya, sin obstrucciones. Los tibetanos ,oscilan de este modo , para entrar rápidamente en trance. Siente que tu postura es dinámica.

5. La respiración.

Tu postura se mantiene erguida, gracias a la respiración , que asciende al inhalar y desciende al exhalar. Experimenta el recorrido del aire en tu cuerpo. Como entra ,dulcemente y como sale, muy tibio y lentamente.No fuerces la respiración, escucha su sonido al entrar por la nariz, es como el viento,que va limpiando tu mente, de todo pensamiento, de todo dolor , de toda distracción.

6. El silencio.

Disfruta del silencio. Mira dentro de ti mismo. ¿Qué ves?. Percibe todas tus sensaciones como si fueran nubes en el cielo de tu mente, conviértete en ese cielo azul y despejado. Estás dentro tuyo, en silencio, confortable, sin prisa contemplando el cielo de tu mente. Respira suavemente. Disfruta de esta sensación.

Adriana Paoletta

Curso de Formación en Yoga Terapéutico para Niños. Informes : consultas@taitoku.com.ar

¿ Que es la Emfermedad ?

2010-08-15T16:22:00.003-03:00

Entrevista al Dr. Jorge Iván Carvajal Posada. Médico Cirujano de la U. de A. Pionero de la Medicina Bioenergética

¿Qué es la enfermedad?

Es un maestro, una oportunidad para organizar una armonía superior en nuestra propia vida, a nivel físico, emocional, mental y espiritual.

¿Qué enferma primero, el cuerpo o el alma?

El alma no puede enfermar, porque es lo que hay perfecto en ti, el alma evoluciona, aprende
En realidad, buena parte de las enfermedades son todo lo contrario: son la resistencia del cuerpo emocional y mental al alma.
Cuando nuestra personalidad se resiste al designio del alma es cuando enfermamos.

¿Hay emociones perjudiciales para la salud? ¿Cuáles son las que más nos perjudican?

Un 70 por ciento de las enfermedades del ser humano vienen del campo de conciencia emocional. Las enfermedades muchas veces proceden de emociones no procesadas, no expresadas, reprimidas. El temor, que es la ausencia de amor, es la gran enfermedad, el común denominador de buena parte de las enfermedades que hoy tenemos.
Cuando el temor se queda congelado afecta al riñón, a las glándulas suprarrenales, a los huesos, a la energía vital, y puede convertirse en pánico.

¿Nos hacemos los fuertes y descuidamos nuestra salud?

De héroes están llenos los cementerios. Te tienes que cuidar.
Tienes tus límites, no vayas más allá. Tienes que reconocer cuáles son tus límites y superarlos porque si no los reconoces, vas a destruir tu cuerpo.

¿Cómo nos afecta la ira?

La ira es santa, es sagrada, es una emoción positiva porque te lleva a la autoafirmación, a la búsqueda de tu territorio, a defender lo que es tuyo, lo que es justo. Pero cuando la ira se vuelve irritabilidad, agresividad permanente, resentimiento, odio, se vuelve contra ti, y afecta al hígado, la digestión, el sistema inmunológico

¿La alegría por el contrario nos ayuda a estar sanos?

La alegría es la más bella de las emociones porque es la emoción de la inocencia, del corazón, y es la más sanadora de todas, porque no es contraria a ninguna otra.
Un poquito de tristeza con alegría escribe poemas.
La alegría con miedo nos lleva a contextualizar el miedo y a no darle tanta importancia.

¿La alegría suaviza el ánimo?

Sí, la alegría suaviza todas las otras emociones porque nos permite procesarlas desde la inocencia. La alegría pone al resto de las emociones en contacto con el corazón y les da un sentido ascendente. Las canaliza para que lleguen al mundo de la mente.

¿Y la tristeza?

La tristeza es un sentimiento que puede llevarte a la depresión cuando te envuelves en ella y no la expresas, pero también puede ayudarte. La tristeza te lleva a contactar contigo mismo y a restaurar el control interno. Todas las emociones negativas tienen su propio aspecto positivo, las hacemos negativas cuando las reprimimos.

¿Es mejor aceptar esas emociones que consideramos negativas como parte de uno mismo?

Como parte para transformarlas, es decir, cuando se aceptan fluyen, y ya no se estancan, y se pueden transmutar. Tenemos que canalizarlas para que lleguen desde el corazón hasta la cabeza.

¡Qué difícil!

Sí, es muy difícil. Realmente las emociones básicas son el amor y el temor (que es ausencia de amor), así que todo lo que existe es amor, por exceso o defecto. Constructivo o destructivo. Porque también existe el amor que se aferra, el amor que sobreprotege, el amor tóxico, destructivo

¿Cómo prevenir la enfermedad?

Somos creadores, así que yo creo que la mejor forma es creando salud. Y si creamos salud no tendremos ni que prevenir la enfermedad ni que atacarla,
porque seremos salud

¿Y si aparece la enfermedad?

Pues tendremos que aceptarla porque somos humanos. También enfermó Krishnamurti de un cáncer de páncreas y no era nadie que llevara una vida desordenada. Mucha gente muy valiosa espiritualmente ha enfermado. Debemos explicarlo para aquellos que creen que enfermar es fracasar. El fracaso y el éxito son dos maestros, pero nada más. Y cuando tú eres el aprendiz, tienes que aceptar e incorporar la lección de la enfermedad en tu vida.

Cada vez más personas sufren ansiedad.

La ansiedad es un sentimiento de vacío, que a veces se vuelve un hueco en el estómago, una sensación de falta de aire Es un vacío existencial que surge cuando buscamos fuera en lugar de buscar dentro. Surge cuando buscamos en los acontecimientos externos, cuando buscamos muletas, apoyos externos, cuando no tenemos la solidez de la búsqueda interior. Si no aceptamos la soledad y no nos convertimos en nuestra propia compañía, vamos a experimentar ese vacío y vamos a intentar llenarlo con cosas y posesiones.
Pero como no se puede llenar con cosas, cada vez el vacío aumenta.

¿Y qué podemos hacer para liberarnos de esa angustia?

La angustia no se puede pasar comiendo chocolate, o con más calorías, o buscando un príncipe azul afuera.
La angustia se pasa cuando entras en tu interior, te aceptas como eres y te reconcilias contigo mismo. La angustia viene de que no somos lo que queremos ser, pero tampoco lo que somos, entonces estamos en el debería será, y no somos ni lo uno ni lo otro.

El estrés es otro de los males de nuestra época...

El estrés viene de la competitividad, de que quiero ser perfecto, quiero ser mejor, de que quiero dar una nota que no es la mía, de que quiero imitar. Y realmente sólo se puede competir cuando decides ser tu propia competencia, es decir, cuando quieres ser único, original, auténtico, no una fotocopia de nadie. El estrés destructivo perjudica el sistema inmunológico. Pero un buen estrés es una maravilla, porque te permite estar alerta y despierto en las crisis, y poder aprovecharlas como una oportunidad para emerger a un nuevo nivel de conciencia.

¿Qué nos recomendaría para sentirnos mejor con nosotros mismos?

La soledad. Estar con uno mismo cada día es maravilloso. Estar 20 minutos con uno mismo es el comienzo de la meditación; es tender un puente hacia la verdadera salud; es acceder al altar interior, al ser interior. Mi recomendación es que la gente ponga su despertador 20 minutos antes para no robarle tiempo a sus ocupaciones. Si dedicas, no el tiempo que te sobra, sino esos primeros minutos de la mañana, cuando estás fresco y descansado, a meditar, esa pausa te va a recargar, porque en la pausa habita el potencial del alma.

¿Qué es para usted la felicidad?

Es la esencia de la vida. Es el sentido mismo de la vida, encarnamos para ser felices, no para otra cosa. Pero la felicidad no es placer, es integridad. Cuando todos los sentidos se consagran al ser, podemos ser felices. Somos felices cuando creemos en nosotros, cuando confiamos en nosotros, cuando nos encomendamos transpersonalmente a un nivel que trasciende el pequeño yo o el pequeño ego. Somos felices cuando tenemos un sentido que va más allá de la vida cotidiana, cuando no aplazamos la vida, cuando no nos desplazamos a nosotros mismos, cuando estamos en paz y a salvo con la vida y con nuestra conciencia.

¿Es importante vivir en el presente? ¿Cómo lograrlo?

Dejamos ir el pasado y no hipotecamos la vida a las expectativas de futuro cuando nos volcamos en el ser y no en el tener. Yo me digo que la felicidad tiene que ver con la realización, y ésta con la capacidad de habitar la realidad. Y vivir en realidad es salir del mundo de la confusión.

¿Tan confundidos estamos, en su opinión?

Tenemos tres ilusiones enormes que nos confunden. Primero creemos que somos un cuerpo y no un alma, cuando el cuerpo es el instrumento de la vida y se acaba con la muerte. Segundo, creemos que el sentido de la vida es el placer; pero a más placer no hay más felicidad, sino más dependencia. Placer y felicidad no es lo mismo. Hay que consagrar el placer a la vida y no la vida al placer. La tercera ilusión es el poder; creemos tener el poder infinito de vivir.

¿Y qué necesitamos realmente para vivir?, ¿acaso el amor?

El amor, tan traído y tan llevado, y tan calumniado, es una fuerza renovadora. El amor es magnífico porque crea cohesión. En el amor todo está vivo, como un río que se renueva a sí mismo. En el amor siempre uno puede renovarse, porque todo lo ordena. En el amor no hay usurpación, no hay desplazamiento, no hay miedo, no hay resentimiento, porque cuando tú te ordenas porque vives el amor, cada cosa ocupa su lugar, y entonces se restaura la armonía.
Ahora, desde la perspectiva humana, lo asimilamos con la debilidad, pero el amor no es débil. Nos debilita cuando entendemos que alguien a quien amamos no nos ama. Hay una gran confusión en nuestra cultura. Creemos que sufrimos por amor, que nuestras catástrofes son por amor pero no es por amor, es por enamoramiento, que es una variedad del apego.
Eso que llamamos habitualmente amor es una forma de drogodependencia, no tiene nada que ver con EL AMOR, que es un estado que puede alcanzar nuestra conciencia. Igual que se depende de la cocaína, la marihuana o la morfina, también se depende del enamoramiento. Es una muleta para apoyarse, en vez de llevar a alguien en mi corazón para liberarlo y liberarme. El verdadero amor tiene una esencia fundamental que es la libertad, y siempre conduce a la libertad.

Pero a veces nos sentimos atados a un amor...

Si el amor conduce a la dependencia es el "eros" que lleva como reverso el "thanatos" . Eros es una cerilla de fósforo, y cuando lo enciendes se te consume rápidamente, en dos minutos ya te quemas el dedo... Hay muchos amores que son así, pura chispa. Aunque esa chispa puede servir para encender el leño del verdadero amor. Cuando el leño está encendido produce el fuego, Ese es el amor impersonal, que produce luz y calor.

¿Puede darnos algún consejo para alcanzar el amor verdadero?

Solamente la verdad.. Confía en la verdad; no tienes que ser como la princesa de los sueños del otro, no tienes que ser ni más ni menos de lo que eres. Tienes un derecho sagrado, que es el derecho a equivocarte; tienes otro, que es el derecho a perdonar, porque el error es tu maestro. Ámate, sincérate y considérate.. Si tú no te quieres, no vas a encontrar a nadie que te pueda querer...

El amor produce amor.

Si te amas, vas a encontrar el amor. Si no, vacío. Pero nunca busques una migaja; eso es indigno de ti.
La clave entonces es amarse a sí mismo Y al prójimo como a ti mismo. Si no te amas a ti, no amas a Dios, ni a tu hijo, porque te estás apegando, estás condicionando al otro.
Acéptate como eres; lo que no aceptamos no lo podemos transformar, y la vida es una corriente de transformación permanente.

Publicado por Dokushô Villalba

Para continuar...

2010-03-20T02:03:00.003-03:00

Por ahí, hay dos cosas para continuar desde mi lado.
Es cierto que todo esto es discutible y obviamente no hay ninguna verdad,
aunque todo se construye sobre una voluntad…

La Manipulación de la Religión del Mercado.

2010-03-10T19:11:00.002-03:00

Según David Loy (1), la Religión del Mercado nos conquista a través de una estrategia doble:

- Por un lado manipula la tendencia natural hacia la felicidad inherente en todos nosotros, creándonos la ilusión -o el error cognitivo- de que acumulando beneficios y consumiendo desenfrenadamente vamos a alcanzar esa felicidad que anhelamos. Las agencias de publicidad, los especialistas del marketing y los medios de comunicación son los responsables de generar este engaño en las conciencias. Esta ilusión actúa mediante un reducionismo castrador: reduce el anhelo de felicidad a la producción y consumo de bienes materiales.

La ilusión que nos inocula la Religión del Mercado consiste en hacernos creer que la satisfacción de todas estas necesidades se consigue únicamente obteniendo beneficios materiales y consumiendo objetos materiales.

- Por otro lado, una vez generada esta ilusión, la Religión del Mercado exacerba la avaricia y la codicia de una forma también doble:

- Avaricia de beneficio (a través de la producción).
- Avaricia de experiencias sensoriales (a través del consumo de objetos, de propiedades, de “sensaciones”).

De forma que tanto la obtención de beneficios como su utilización en la adquisición de todo tipo de experiencias sensoriales actúan como un embriagante, como un narcótico que nos vuelve insensibles e inconscientes a la principal causa de nuestra angustia existencial, a saber, que somos mortales y que nuestro tiempo de vida no es eterno.
El diccionario de la RAE define la avaricia como “afán desordenado de poseer y adquirir riquezas para atesorarlas” y la codicia como “afán excesivo de riquezas; deseo vehemente de algunas cosas buenas; apetito sensual”.

La avaricia y la codicia, que casi todas las religiones tradicionales consideran actitudes perniciosas que deben ser controladas y transformadas, son para la Religión del Mercado las principales virtudes que sus adeptos deben desarrollar.

“Sin embargo, esta avaricia está basada en una ilusión: la ilusión de que la felicidad se encuentra de esta manera. Buscar una realización mediante el beneficio, o hacer del consumo el sentido de la propia vida, desemboca en una falsa religión, una perversión demoníaca de la verdadera religión; y cualquier institución religiosa que hace las paces con la prioridad de los valores del mercado, no merece ser llamada una religión genuina.En otras palabras, la avidez es parte de un falso sistema de valores (la manera de vivir en este mundo) basado en un incorrecto sistema de creencias (lo que es el mundo)” (2).

La avaricia y la codicia deben ser consideradas también por la sociedad civil como un crimen contra la Humanidad y contra el Planeta Tierra, especialmente en un momento histórico en el que la sobre explotación de los recursos naturales por parte de los países de mayor ingreso es una amenaza para la supervivencia de las presentes y de las futuras generaciones (3).

“Frente a ellas debemos fortalecer la voluntad moral, tal y como enseñan las religiones semíticas, y desvelar el enorme error cognitivo (ignorancia) que la alimenta, como enseñan las religiones asiáticas” (4).

Visto esto, aunque los propagadores de la Religión del Mercado no van a cesar en el bombardeo propagandístico al que nos someten, cada uno de nosotros, individualmente, debe asumir la responsabilidad de proteger su conciencia de esta propaganda y la de depurar su mente y su corazón de estas lacras moralmente inaceptables que son la avaricia y la codicia, es decir el deseo desbocado hasta el paroxismo.

La manipulación del deseo

La Religión del Mercado se alimenta con la energía de nuestro deseo.
El deseo es la fuerza motora de la vida. Si estoy aquí escribiendo esto y si tú, querido lector o lectora, estás ahí leyendo lo que he escrito, es porque hemos nacido. Y hemos nacido por la fuerza del deseo de nuestros padres.
El poder de desear es inherente a la existencia humana. Los grandes logros que conseguimos individualmente y los conseguidos por la humanidad en su conjunto son debidos a la fuerza del deseo. Desear es vivir y vivir es desear. Ahora bien, ¿desear qué, para qué, cómo, cuándo?

La fuerza del deseo debe ser domesticada por la inteligencia, por la sabiduría y por la compasión. En sí mismo, estimulado sin ninguna dirección ni propósito, el deseo es un fuego destructivo, un fuego emocional más peligroso y destructor que el fuego físico. Así como hemos aprendido a manejar el fuego y convertirlo en una fuerza benéfica, debemos aprender a controlar y dirigir la fuerza del deseo. Vemos lo que un incendio descontrolado puede provocar en los bosques y en las ciudades: después del resplandor cegador vienen las cenizas. La Economía de Mercado está incendiando el Planeta estimulando un deseo insaciable en los seres humanos, incitándonos a producir y a consumir sin más dirección ni sentido que la obtención de un beneficio material rápido. Aún vivimos una especie de belle époque pero tras el resplandor de las luces del consumo acechan las cenizas.

Hemos caído en una trampa. Estamos siendo víctimas de un estímulo condicionado global: primero nuestro deseo de consumir es excitado por la publicidad. Pero para poder consumir necesitamos poder adquisitivo, es decir, el poder de adquirir los objetos que deseamos. Para obtener poder adquisitivo nos vemos obligados a entrar en la rueda de la producción y dar nuestro tiempo de vida, en forma de trabajo asalariado. Estamos siendo ordeñados como vacas. La Religión del Mercado sobreexplota a la naturaleza, a los animales y a las plantas. En las granjas avícolas los pollos viven enjaulados. Sus movimientos son limitados. Sus vidas se reducen exclusivamente a comer y defecar. De la misma forma la Religión del Mercado explota a los individuos encerrándoles en un horizonte de vida limitado, estimulando el deseo y la codicia que constituyen la energía fundamental que pone en funcionamiento el engranaje infernal en el que han convertido nuestra existencia.

Ganamos algunas cuentas de colores, un bienestar ficticio, y a cambio nos perdemos a nosotros mismos. A todas luces se trata de un mal negocio para la inmensa mayoría de los seres que poblamos este Planeta.

Un poema zen dice:

“La melodía de su vida es clásica.
Su espíritu es puro y su modo de andar
posee una nobleza natural.
Sus mejillas están hundidas.
Sus pómulos son fuertes.
Nadie le presta atención.
El hijo de Sakia (5) es conocido por ser pobre.
Su apariencia es pobre
pero su espíritu no conoce la pobreza.
Es pobre porque va habitualmente vestido de harapos.
Pero posee la Vía
y en el fondo de su espíritu
guarda este tesoro inestimable.
Y este tesoro, aunque haga uso de él,
no se agota jamás.
Por eso puede hacer que todos
se beneficien de él en cada ocasión
sin ninguna reserva, eternamente” (6).

del libro ZEN EN LA PLAZA DEL MERCADO
Dokushô Villalba
Aguilar, 2008

Notas.
(1) Profesor de Filosofía y Religión Comparadas en la Universidad de Bunkyo, Tokyo, Japón. Entre sus últimos libros destaca The Great Awakening: A Buddhist Social Theory, Wisdom Publications. (El Gran Despertar: una teoría social Budista).
(2) David Loy, “La religión del mercado”.
(3) Es bien conocida la ecuación según la cual los países ricos, que constituyen el 20 % de la población mundial, consumen el 80 % de los recursos naturales, mientras que el 80 % de la población restante consumen el 20 % de los recursos. La riqueza de unos pocos se asienta en la pobreza de una gran mayoría. La codicia y la avaricia son las actitudes que se hallan detrás de esta injusticia.
(4) David Loy, “La religión del mercado”.
(5) Sakia era el nombre del clan al que pertenecía el Buda Sakiamuni. “Hijo de Sakia” designa a los seguidores del Buda.
(6) Extraído de “Shôdôka, el Canto del Dharma Verdadero”, del maestro zen chino Yoka Daishi. La traducción es mía.

En Busca del Chi.

2010-03-09T18:19:00.001-03:00

En busca del Chi
por raulespert

Y si...

2010-03-05T15:21:00.005-03:00

Y si dejo la mente como esta...
Por un ratito...

No la salpico, no meto el dedo...
No soluciono problemas...

Y si me concentro solo en la respiración...

En una posición digna...

Respirando de forma natural...

"Si ENGRANDECIERAMOS nuestras alegrias...

2010-02-12T01:48:00.004-03:00

"Si ENGRANDECIERAMOS nuestras alegrias, como ENGRANDECEMOS nuestras penas, nuestras dificultades se perderiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiii.........."

“ Si la vieja herida...

2010-02-12T01:16:00.003-03:00

“ Si la vieja herida sangra… no es vieja ”.

…Dice un poema hindú:

2010-02-12T01:06:00.002-03:00

“Nuestra mente busca constantemente ir hacia afuera, cuanto mas lejos llega, más se opone a sí misma”, miremos al interior, callemos el pensamiento, tranquilicemos la mente… tranquilizar la mente, alimenta el espíritu, alimentar el espíritu nos devuelve la fuerza, el amor y el valor para continuar.

Adivinanza...

2010-01-25T19:06:00.003-03:00

El sonido profundo del océano,
esta en el caracol
o en lo profundo de tu Alma... ???

Hay un tiempo...

2010-01-15T01:49:00.003-03:00

Para la quietud, para la no reacción..
Para usar la memoria..
Para el análisis..
A que estamos sujetos...
Aque estabamos sujetos...

Maestro...

2010-01-08T01:36:00.004-03:00

Como se le habla a un Maestro Budista sobre emociones?....

Maestro, que alegria siento cuando encuentro el camino.

Zen..

2010-01-08T01:10:00.004-03:00

“En el verdadero yo, están los demás.”

http://www.denko.es/

LOS VENENOS SON TRES...

2010-01-08T00:35:00.001-03:00

LOS VENENOS SON TRES

Por Denkô Mesa

Si nos remontamos atrás en el tiempo y observamos el camino recorrido por el hombre, si buscamos con detenimiento cuándo comenzó a dar sus primeros pasos como ser consciente, como ser capaz de verse y sentirse a sí mismo y vivir acorde a la realidad que lo rodeaba, si analizamos cuándo dejó a un lado sus proyecciones y renunció a buscar en las explicaciones mágicas, míticas, racionales, o incluso en las divinas, el esclarecimiento de su devenir en este mundo ilusorio, observaremos que fue muy pronto cuando constató que padecía de una extraña dolencia: también se sentía como un ser infeliz.

Sus actuaciones, su comportamiento cotidiano (para consigo y para con los otros) su manera de hablar, moverse, pensar y reflexionar, estuvieron marcados desde bien temprano por los denominados Tres Venenos (en sánscrito klesha) a saber, su capacidad para odiar, apegarse y, en definitiva, dejarse llevar por su propia ignorancia. Estos tres aspectos son connaturales a su existencia.

Fue un ser humano, Shidharta Gautama, nacido hace más de dos milenios en el norte de India (Kapilavastu) el que pondría nombre, método y solución a este padecer. Tras ejercer rigurosas prácticas de ascesis y saborear las distintas posibilidades que le ofrecían los religiosos de su época, encontró, sin embargo, un camino de conocimiento que trascendía y superaba lo hasta entonces experimentado.

Así, tras largas jornadas de meditación sentada y serena reflexión, alcanzó un estado al que podríamos considerar como “salud total”. Esta experiencia, liberadora del sufrimiento, la compartió inmediatamente con aquellos que se acercaron a sentirlo por sí mismos. Desde entonces, esta enseñanza se sigue transmitiendo de igual a igual, de ser a ser.

El Budha enseñó que los venenos son tres: la avidez, el odio y la ignorancia.

El apego se encuentra fundamentado en un sentido extremo de poseer algo; lo reconocemos como una identificación mental y emocional obsesiva hacia algo o alguien, un impulso ávido que niega absolutamente la idea de la impermanencia. Para la persona que desea y trata de perpetuar eternamente sus anhelos, todo aquello que impida este propósito se manifiesta mediante formas de enfrentamiento o evasión. Así, ante los impedimentos, el individuo actúa generalmente de manera impulsiva e irresponsable pues trata de obtener, sea como sea, y usando todos los medios a su alcance, cualquier ansia personal que satisfaga sus supuestas necesidades.

Por ello, para conseguir los objetos del deseo, el ser humano articula diversas artimañas y estrategias que, a lo peor, acaban generando daño y dolor en los otros.

Por otro lado, hemos de admitir que el “yo” tampoco acepta la realidad de la interdependencia y defiende a toda costa su autoimagen generada (apego) a través del rechazo del otro (odio). Esta es la ceguera de nuestra ignorancia.

El Budismo enseña, sin embargo, que existe una posibilidad de superar el apego basada en el dar por dar. Esta forma de ser y actuar también es connatural al hombre y se manifiesta cuando experimentamos conjuntamente la humildad y la compasión. Así, en el momento en el que somos capaces de ser verdaderamente útiles para los demás (y para nosotros mismos) a través de pensamientos, palabras y acciones favorables (karma) estamos propiciando la emergencia del antídoto de este primer veneno denominado deseo.

Según nuestra tradición, el segundo veneno es el odio, entendido como un rechazo visceral y emocional que sentimos contra algo o alguien, un impulso obsesivo que puede convertirse, incluso, en dañino, sea cual sea el aspecto que nos aparte de aquello que creemos nos hará felices.

El odio es un impulso ciego y arrollador que, en muchas ocasiones, genera una verdadera fuerza destructiva allá donde depositemos nuestro rechazo (véase, como ejemplo reciente, el último atentado de Madrid del 11M) La cólera, la ira, el insulto y demás actitudes emocionales radicales, relacionadas con el odio, son evidentemente posturas extremas que acaban generando conflicto y destrucción en nuestras relaciones.

¿Cómo debemos actuar, pues, ante hechos cargados de odio y resentimiento? De forma compulsiva no. No debemos fomentar más límites y fronteras. Como ya hemos visto anteriormente, la separatividad es un mecanismo de autodefensa del ego que se apega a sus propias identificaciones y rechaza, a través del odio, lo que ilusoriamente se plantea como fuera de él.

Todo esto es motivado por la permanente ceguera en la que nos hallamos, la ignorancia. Este es el tercer veneno. Bajo el velo de nuestro oscurantismo, entendido sencillamente como una falta de claridad a la hora de percibir, solemos actuar de forma confusa.

La mente es muy activa. Cuando elige estar separada, elige percibir. El mundo que vemos bajo la mirada de las percepciones es siempre manipulable, incluso dañino, pues la manera que tenemos de ver las cosas acaba oscureciendo la naturaleza real de las mismas ya que siempre las interpretamos, a nuestro gusto, en detrimento y daño de los otros.

Necesitamos corregir esta idea de sentirnos y creernos separados. El Budismo enseña que nuestra felicidad radica en la desidentificación con aquello que nos creemos ser. Cuando disolvemos la ilusión de la identidad en el yo, surge naturalmente la experiencia de la sincronicidad. La naturaleza dualística del pensamiento es la raíz de nuestro sufrimiento. Esta experiencia de desidentificación es la esencia de toda sanación.

Por lo tanto, es la mente cegada por la ignorancia la que traza fronteras y límites ilusorios que generan dolor y sufrimiento innecesario. La práctica del Budismo Zen tiene como fin transformar estos tres venenos en sus antídotos correspondientes. De esta forma, a través de la práctica perseverante y del desarrollo adecuado de la atención consciente, va surgiendo la SABIDURÍA (entendida como disolución de la ignorancia), la ECUANIMIDAD (esto es, la serenidad mental y emocional que permite la disolución de los apegos) y la COMPASIÓN (o disolución de la cólera y el odio)

Saber es tener certeza pues el conocimiento no está sujeto a interpretaciones; es un hecho experiencial idéntico y generalizado para todos. Más allá de la percepción no hay juicios. Juzgar esto o lo otro, de esta o de aquella otra manera, es un mecanismo del sujeto (subjetivo) Los juicios siempre entrañan rechazo. Juzgar implica que abrigas la creencia de que la realidad está a tu disposición.

Cada uno debe identificar su propio conflicto interno, sus mecanismos de manipulación y acceder a una actitud contemplativa de no violencia, un estado desde el cual se permita tener una visión íntegra, armónica y global del todo.

Es la práctica de la paciencia la que evita toda agresión. Éste es el principio de la No Violencia. En estos momentos de dolor compartido, pongamos algo de paz en nuestras mentes y abriguemos con tranquilidad, al amparo luminoso de la conciencia, los antídotos de los Tres Venenos.

Que así sea, por el bien de todos los seres.

http://www.denko.es/

2010-01-08T00:03:00.002-03:00

Todavía no he limpiado las flores del patio

pero para ti, amigo,

la puerta del jardín está siempre abierta.

Eres bienvenido.

http://www.denko.es/

2010-01-04T21:43:00.003-03:00

Es inútil querer alcanzar la verdad,

basta con disolver la ignorancia.

La verdad no es algo que pueda ser alcanzado. No es un trofeo ni un objeto. Nadie puede poseer la verdad porque la verdad es la Vía. La Vía es la Vida y nadie puede poseer la Vida. Somos parte de la Vida, somos la Vía, somos la Verdad de lo que es. Cuando se disuelve la niebla que lo ocultaba, el bosque aparece en la plena verdad de lo que es. Cuando la niebla creada por las fabricaciones mentales se diluye, el verdadero aspecto de la realidad aparece. La Verdad es inatrapable, la Realidad es inasible. Somos la verdad de lo que somos, somos la realidad que somos. Somos lo que somos pero no podemos poseernos a nosotros mismos. Y menos aún podemos poseer la Verdad de la Vida. Una ola no puede alcanzar ni poseer el océano, sin embargo, es océano. Cuando la ola cesa de querer alcanzar o poseer, su ignorancia se desvanece. Sólo entonces se despierta al hecho de ser océano.

http://dokushovillalba.blogspot.com/

¡Son las doce...

2010-01-04T21:34:00.002-03:00

Sabio taoísta meditando
Sumie de Annette Burnotte

Están a punto de dar las doce de mediodía
y aún no he hecho nada útil.

Me he dejado dormir
hasta que el sol de la mañana llamó
directamente a mis párpados
tras asomarse sobre la colina
e iluminar con su resplandor
las motas de polvo que flotan en mi cuarto.

Desde la ventana he contemplado el bosque radiante
y he visto que el mundo no me necesitaba hoy para salvarse.
Así que he remoloneado un rato
siguiendo el arte de no hacer nada.

Son ya las doce de mediodía
y sigo sin hacer nada.

Ni siquiera he fregado los platos de la cena.
No he hecho la cama,
ni he firmado aún ningún manifiesto anti algo.
No he mirado mis valores en Bolsa,
ni he preparado discurso alguno,
no me he cepillado los dientes
y permanezco todavía macerado
en el olor animal de mi sudor nocturno.

Estoy sin afeitar,
con un calcetín de cada color,
y ni siquiera he entrado en facebook.

No he pensado en la crisis económica,
ni en el calentamiento global,
ni me he enfurecido aún contra la última canallada del imperio.

Hoy no tengo cuerpo para salvar el mundo.

No necesito manufacturar ni comprar ningún objeto.
No siento avidez de entretenerme con el último espectáculo.
Ni siquiera tengo ganas de leer el periódico,
ni espero que suene el teléfono abriendo
insospechadas posibilidades para el día.

Nada existe ahora más allá del murmullo del viento
en las copas de los pinos.
Nada, más allá del aroma del café mañanero
despertando mis glándulas olfativas.
Más allá del bostezo de Nimú, mi gato compañero,
no hay nada.

Absorto en el instante,
la dicha brota del no hacer,
no pensar,
no ser
siendo todo cuanto contemplo
en la inmediatez espacio
en el que me disuelvo.

Tal vez mañana no tenga más remedio que hacer algo,
pero hoy,
ahora,
pasadas ya las doce,
sigo embelesado
en un espacio sin tiempo.

Es domingo.

La realidad se basta y se sustenta a sí misma
sin mi esfuerzo,
así que
simplemente
descanso en la paz de los muertos
con los ojos bien vivos
y el corazón plenamente abierto.

Dokushô Villalba

http://dokushovillalva.blogspot.com

Algunos errores en la práctica de zazen

2010-01-03T23:38:00.002-03:00

Dôgen Zenji enseñó: "Desde el comienzo de Zazen debemos descartar la relajación física y mental y la distracción".
Efectivamente, durante Zazen podemos caer en dos estados perniciosos para la salud física y mental y totalmente contrarios al estado de vigilia de un Buda.
Por una parte podemos caer en un estado de relajación física y mental caracterizado por una gran actividad inconsciente, muy cercana al sueño, y por una falta de tono muscular. Este estado es llamado konchin en el Zen. Es un estado de somnolencia, de falta de claridad. La vigilancia se empaña y la conciencia se embrutece. El cuerpo pierde tono, la cabeza cae hacia adelante, los dedos pulgares se desploman y las manos yacen inertes. La respiración se vuelve totalmente inconsciente y se abandona a su propio ritmo.
Este estado debe ser evitado. El mejor método para ello es volver a una postura corporal justa: estirar la columna vertebral, fortalecer el tono muscular y especialmente no dejar que los ojos se cierren.

Por otra parte, podemos caer en un estado de distracción, de dispersión mental. Este estado es llamado sanran en el Zen. Viene caracterizado por un tono muscular crispado y por una actividad mental muy excitada. Aparecen muchos pensamientos, muchas sensaciones, recuerdos, deseos... Esta es la actitud típica de los que piensan durante Zazen. A nivel corporal, la barbilla se escurre hacia arriba, los dedos pulgares también se encrespan y se tensan. Para evitar este estado debemos concentrarnos especialmente en una espiración larga y suave. Debemos depositar nuestra atención en el hueco de la palma de la mano izquierda y rehacer una postura corporal justa en general: recoger la barbilla y mantener la horizontalidad de los dedos pulgares.
Equilibrando nuestro cuerpo podemos equilibrar nuestra mente.

Dôgen Zenji enseñó:

"El Zazen del que yo hablo no es el aprendizaje de una técnica de meditación. Es el Darma de la Paz y de la Felicidad, la Practica-Realización de un Despertar Perfecto. Zazen es la manifestación de la Realidad Ultima. Las trampas y las redes del intelecto no pueden atraparlo. Una vez que hayáis comprendido su esencia, seréis parecidos al tigre cuando penetra en la selva y al dragón cuando penetra en el océano"

http://www.budismozen.es

2010-01-01T01:42:00.002-03:00

Un soporte Sí.
Un soporte con Memoria..
Pero que no se enciende ni con viejos ni con nuevos conflictos..
Ni por nuevas ni viejas circunstancias.

La Duda...

2010-01-01T01:26:00.005-03:00

La Duda aún Duda..??
o está completamente segura de que Duda... ??
Hay lugar aún para un nuevo punto de vista.. ??
o se está en una Duda que no es Duda... ??

Algunas Mascaras del Ego en un Publicidad...

2009-12-30T15:38:00.003-03:00

Jsssjsjsjs !!!!!!!

2009-12-17T09:32:00.003-03:00

Yamakoa Tesshu, cuando era un joven estudiante de Zen visito a un maestro tras otro. Finalmente se quedo con Dokuon, de Shokoku.

Queriendo impresionar al maestro, dijo: "La mente, Buda y todos los seres vivos, despues de todo no existen. La verdadera naturaleza de los fenomenos es la nada. No hay nada que realizar, ningun engaño ni mediocridad. No hay nada que dar, y nada que recivir."

Dokuon, que estaba fumando tranquilamente, no dijo nada. De repente, golpeo fuertemente a Yamaoka con su pipa de bambu. Lo cual enfado mucho al joven.

"Si nada existe, ¿de donde vino esa rabia?"

Aprender A Callar...

2009-12-17T09:23:00.002-03:00

Los estudiantes de las escuelas Tendai, solian estudiar la meditacion antes de que el Zen llegase a Japon. Cuatro de ellos, que eran intimos amigos, se prometieron observar siete dias de silencio.

El primer dia, todos permanecieron en silencio. Su meditacion empezaba con buen pie, pero al caer la noche las lamparas de aceite se estaban apagando, y uno de los estudiantes no pudo reprimir decirle a un sirviente: "Arregla esas lamparas". Un segundo estudiante, sorprendido de oir al primero dijo: "Se supone que no podemos decir palabra alguna".

"Los dos sois idiotas, ¿Porque habeis hablado?", pregunto el tercero.

"Soy el unico que no ha hablado", concluyo el cuarto.

La Mente De Piedra...

2009-12-17T09:00:00.001-03:00

Hogen, un maestro Zen chino, vivia solo en un pequeño templo en el campo. Un dia, cuatro monjes peregrinos llegaron y le pidieron permiso para hacer un fuego en el patio para calentarse.

Mientras construian un fuego, Hogen les oyo hablar acerca de la subjetividad y la objetividad. Se les unio y dijo: "Supon que hay una piedra muy grande, ¿la cosideras que esta fuera o dentro de tu mente?".

Uno de los monjes le contesto: "Desde el punto de vista del Budismo todo es una representacion mental, asi que yo diria que esta dentro de mi mente."

"Debes de sentir tu cabeza muy pesada," observo Hogen, "si vas por ahi cargando con una piedra como esa en tu mente."

El Bien Y El Mal...

2009-12-17T08:45:00.004-03:00

Cuando Bankei celebraba su semana de reclusion y meditacion, muchos alumnos de todo Japon acudian. Durante una de esas semanas, un alumno fue sorprendido robando. Bankei fue informado del asunto con la peticion de que el alumno debia de ser expulsado, pero Bankei lo ignoro.

Por segunda vez sorprendieron al mismo alumno robando, y de nuevo lo llevaron ante Bankei, quien volvio a dejarlo pasar por alto. Esto enfado mucho al resto de alumnos, que firmaron una peticion para que el ladron fuera castigado con la expulsion. Si el maestro no lo hacia, amenazaban con irse todos en bloque.

Cuando bankei leyo la peticion llamo a todos los alumnos delante suya."Sois alumnos inteligentes", les dijo, "sabeis lo que esta bien y lo que esta mal. Podeis ir a otro sitio a estudiar si asi lo deseais. Pero este pobre alumno mio ni siquiera distingue el bien del mal. Si yo no le enseño ¿quien lo hara? Voy a dejarle permanecer aqui aunque todos los demas os marcheis."

Un torrente de lagrimas broto de los ojos del alumno que habia robado. Todo deseo de volverlo a hacer habia desaparecido.

1 añito recien cumplido...

2009-12-09T05:29:00.008-03:00

¨ Aprendiendo a volar ¨

Adivinanza...

2009-11-14T05:19:00.003-03:00

¿ Qué es lo más importante en la comedia ?

parabarambaram...

El Ritmo... ; )

Jjsjss... ; )

Preguntas..

2009-11-13T02:58:00.002-03:00

¿ Qué actitud propia te cuestinas más frecuentemente ?

¿ Qué actitud propia no te cuestionas frecuentemente pero deberias ... ?

Indentifiquemos nuetras ideas, nuestros pensamientos...

2009-11-06T03:45:00.002-03:00

Son del pasado.. ?
Son del PRESENTE ?
Son del futuro.. ?

Son Positivos ?
Son Negativos.. ?

Donde estamos ?
Que ideas tenemos...
Que ideas pensamos ???

La Tríada de la Acción Correcta

2009-11-05T08:36:00.002-03:00

Algunos se preguntan cual es la manera correcta de comportarse o de que forma podríamos mejorar nuestras acciones. Tal vez también estén quienes crean que sus actos siempre son correctos o los que nunca se lo pregunten.

Hay una tríada que nos ayudará a reflexionar sobre esto: 1- El mejoramiento de sí mismo: Involucra todo aquello que sirva para desarrollar nuestras capacidades, sean estas motrices, emocionales-afectivas o intelectuales. El incremento de nuestra cultura, el conocimiento de nuestros pensamientos, valores, creencias, gustos y disgustos; la capacidad de conectarnos con lo que nos pasa y de tomar conciencia de nuestras potencialidades, serían algunas opciones del primer punto. El trabajo sobre uno mismo es nuestra responsabilidad.

2- El mejoramiento de las relaciones con los demás: Esta es una de las más complicadas acciones para los seres humanos. Comunicarnos, escuchar y decir, comprender, son una tarea para toda la vida. Nos relacionamos con los otros no solo estando en contacto con ellos, sino también cuando pensamos u opinamos sobre los demás. Tratemos de respetar al otro siempre, que nuestras palabras sean un estímulo y nuestros sentimientos sean de liberación.

3- El mejoramiento de la humanidad: Cada una de nuestras acciones repercute sobre toda la humanidad, estamos todos relacionados de alguna manera y somos todos copartícipes del proceso evolutivo del hombre. Compartimos un espacio y tiempo con los demás, poniendo en práctica lo mejor de cada uno podemos hacernos la experiencia del vivir mas agradable y constructiva.

Cada uno de nuestros actos crean efectos que son la causa de nuevos actos, tanto en nosotros como en los demás. Estando atentos al modo y a la dirección de ellos podemos obtener un resultado más provechoso para todos y por consiguiente una vida plena de gozo, misericordia y paz.

Esto también fue recolectado de la Escuela de Yoga para Occidente.

El control de las ideas en la mente..

2009-11-04T09:30:00.002-03:00

Antes de pensar en el control de las ideas que se mueven en nuestra mente debemos centrarnos en cuales son estas ideas. Aunque parece que todos sabemos muy bien, que pensamos, siempre es una buena opción hacer una pausa, tomar distancia del pensamiento y tratar de reconocer el pensar presente y las causas que lo han establecido en nuestra mente.

La mayoría de los pensamientos surge del pasado o del condicionamiento que este representa. Son más bien repeticiones o reordenamientos en la estructura mental. También están las fantasías que ocupan gran parte de la energía pensante y crean los mundos imaginarios donde pasamos parte de la vida. Muchas veces el espacio mental es ocupado por las justificaciones de nuestros actos o sentimientos. Todo esto origina un sostenido murmullo interior del que luego nos cuesta prescindir.

Es tan inmenso y fascinante el universo del pensamiento humano que nadie debería perderse el escudriñar dentro de sus maravillas y milagros, tanto lo más positivo como lo más negativo puede encontrar su lugar dentro de él. En sintonía con lo superior o atrapado por la tentación puede hacernos vivir en libertad o quedar atrapados en su telaraña. Muchos son los métodos para controlar el pensamiento en la mente, sólo debemos practicar alguno. El camino del conocimiento de sí mismo comienza con la limpieza del pensar y el estudio de sí mismo.

Aprendamos a sintonizar nuestra mente con las ideas que nos permitan liberarnos del pensamiento recurrente, que nos lleven a entender el por qué y el para qué de las cosas, que nos dan sentido, significado y dirección en la vida. No permitamos que el sueño del tiempo no nos deje conocer el silencio de la mente, donde la claridad de las ideas fluye ordenadamente mostrando todas sus virtudes y sirviendo para armonizarnos con el todo. Así conoceremos la unión.

Esto fue recolectado de la Escuela Yoga para Occidente.

Esta meditación...

2009-11-02T07:04:00.002-03:00

nos prepara para la proxima meditación... Jsjs... : )

Lam Rim...

2009-10-13T01:20:00.002-03:00

Las etapas de camino hacia la iluminación, o Lamrim en tibetano, constituyen el fundamento del budismo kadampa.

El Lamrim es una serie especial de instrucciones que contiene todas las enseñanzas esenciales de Buda Shakyamuni presentadas de manera que todas sus enseñanzas hinayanas como mahayanas pueden practicarse en la misma sesión de meditación.

Las instrucciones del Lamrim fueron recopiladas por el gran maestro indio budista Atisha, que fue invitado al Tíbet por el rey Yhangchub O en 1042, donde pasó el resto de su vida difundiendo el Dharma puro.

Linaje ininterrumpido

El linaje de estas instrucciones es completamente puro e ininterrumpido, se origina en Buda Shakyamuni y ha llegado hasta nuestros Guías Espirituales actuales transmitiéndose de maestro a discípulo.

Varios grandes maestros kadampas han afirmado que es mucho más importante lograr experiencia en el Lamrim que alcanzar clarividencia, poderes milagrosos o un estatus social elevado.

Las etapas del camino...

2009-10-12T19:20:00.002-03:00

Y sí..

2009-10-03T03:08:00.003-03:00

La vida puede ser un tanto estresante.. jsjs.. :)

Matthieu Ricard's.

2009-10-01T12:44:00.003-03:00

Om Mani Peme Hung

2009-10-01T12:06:00.001-03:00

¿Cómo establecer una práctica cotidiana?

2009-10-01T10:05:00.000-03:00

He encontrado que es más útil tener una práctica en la que trabaja en tres cosas juntas en una manera equilibrada: la oración, concentración convergente, y la meditación analítica.

Oraciones darle la bendición. Ellos abren su corazón. Se aseguran de que las obras de la meditación. Estudiar y meditar sin hacer oraciones, sin recibir bendiciones, se sentirá que su meditación se seca hasta que la suavidad es que falta. Tú tienes palabras, las palabras son claras, las conoce, pero de alguna manera que no se mueven de su corazón, sólo mover la cabeza. Luego, su práctica espiritual se divide entre su cabeza y su corazón. Su cabeza sabe, pero su corazón no es capaz de hacer. Las oraciones deben incluir la postración, refugio, la bodhichita, los siete miembros, ofrecimiento del mandala, a continuación, solicitar al maestro, y recibir las bendiciones recitando el mantra.

Durante este retiro de nuestras oraciones se han hecho al Buda Shakyamuni, pero usted puede hacer sus oraciones en relación con Chenrezig, Tara, Vajradhara, o cualquier otra práctica o deidades tiene conexión. Si usted tiene un maestro espiritual, para aumentar la solidez de la bendición, ve a la deidad como inseparable de su maestro espiritual, de todos sus maestros espirituales.

El segundo punto a trabajar es permanecer en calma, porque sin la calma permanente no tiene la penetración. Nada de palos en la cabeza. Sólo se queda en la superficie. Incluso si usted entiende el vacío correctamente, no son capaces de hacer uso de ella porque su mente no penetra y no se queda.

Lo mismo ocurre con la bodhichita. Podría tener algo de buen corazón, pero si no tienes un cierto nivel de concentración, no puede permanecer en ese estado. La mente sólo se mueve mucho todo el tiempo.

En tercer lugar, la meditación analítica sobre la llanta de Lam-se basa en las bendiciones y sobre todo respetuosos de la calma que ha desarrollado. Los dos meditaciones principales de la Lam-rim son los dos bodhichitas, la bodhichita convencional y última. Personalmente, puedo hacer las dos cosas.

Ven. René Feusi

Venerable René Feusi

2009-10-01T09:07:00.001-03:00

"La mayoría de nosotros tratamos por un tiempo para mantener una disciplina espiritual de asistir a las enseñanzas, meditaciones y lecturas regulares, pero a menudo debido a la presión sobre nuestros horarios y la atracción de diversos espectáculos en nuestro tiempo libre, poco a poco nuestra práctica se desvanece en el aire.

Entonces, cuanto menos la práctica, los menos placer hay en ella, como no nos unimos nuestra mente con él. Con el colapso de nuestra práctica, nuestra conciencia de la situación de nuestros disminuye la mente. Ya no se aplican antídotos a las aflicciones mentales. Podemos justificar nuestra irritación. Nuestro deseo anhelo parece traer la felicidad. Estas crecen y su aumento se eleva nuestra insatisfacción.

Después de un tiempo, nos damos cuenta del valor de una disciplina espiritual en curso. Provoca un cierto nivel de satisfacción y la sensación de que estamos a cargo de nuestro estado de ánimo. Estamos no sólo como una hoja muerta llevada por el viento. Nuestra paciencia, la bondad y la sabiduría son alimentados. Con su desarrollo, nuestra autoestima se ve reforzada y se vuelven menos preocupados por el futuro. Que ganamos la confianza interior que de alguna manera las fuerzas del bien están de nuestro lado ".

- Ven René

Ver..

2009-09-16T23:22:00.002-03:00

No es la Realidad.. Es la Actitud frente a la Realidad.

¿ Para que estoy en este mundo ?

2009-09-16T01:36:00.002-03:00

Se tu propio Terapeuta

Enseñanza dada en Melbourne, Australia, en 1975. Editada por Nicholas Ribush. Tomada del Lama Yeshe Wisdom Archive -LYWA. Traducida al castellano por voluntarios del Centro de Meditación Budista Yamantaka de Bogotá.

La forma como vivimos y pensamos, todo está dedicado al placer sensorial. Consideramos los objetos materiales de importancia vital y nos dedicamos fervientemente a cualquier cosa que nos haga felices, famosos y populares.

Aun cuando todo esto proviene de nuestra mente estamos tan preocupados por los objetos externos, que nunca miramos hacia dentro ni nos cuestionamos, qué es lo que los hace tan interesantes. No obstante, esta mente es parte inseparable de nosotros ; en tanto existamos, nuestra mente permanece ahí en nosotros. Así vamos siempre subiendo y bajando. No es nuestro cuerpo el que sube y baja ; es nuestra mente, la mente cuyo funcionamiento no entendemos. Por ello a veces debemos examinarnos a nosotros mismos, no sólo el cuerpo, sino la mente, puesto que es ella la que nos dice qué hacer. Tienes que conocer tu propia psicología o, en terminología religiosa, quizás podríamos decir, tu naturaleza interna. Mas no importa cómo la llames, tienes que conocer tu propia mente.

No creas que examinar y conocer la naturaleza de tu mente es simplemente un cuento de los orientales. Esa es una concepción errónea, no es un asunto que concierne sólo a los orientales, te concierne a ti. ¿Cómo puedes separar tu cuerpo, o la imagen que tienes de ti mismo, de tu mente? Tú no puedes decir que tengas el poder de separar tu cuerpo y tu mente, eso es imposible. Tú crees que eres una persona libre en el mundo, que disfruta de todo. Eso es lo que piensas, pero no eres libre. No quiero decir con esto que estés bajo el control de alguien más ; te oprimen tu propio apego y tu propia mente que carece de control. Si eres capaz de descubrir cómo te oprime, esa mente descontrolada desaparecerá automáticamente. Así pues, conocer tu propia mente es la solución a tus problemas mentales.

Un día el mundo te parece hermoso y al siguiente todo está mal. ¿Cómo puedes decir esto? Científicamente, es imposible que el mundo cambie tan radicalmente de un día a otro. Es tu mente la que hace que esto suceda. No creas que esto es un dogma religioso, tus altibajos no son un dogma religioso. No estoy hablando de religión, estoy hablando de la forma como diriges tu vida diaria ; eso es que te hace tener altibajos. La gente y el entorno no cambian radicalmente, los cambios están en tu propia mente. Seguramente puedes comprender esto, es muy simple. De igual forma, una persona cree que el mundo es hermoso y que la gente es maravillosa y bondadosa, pero otra piensa que todas las cosas y que todos las personas son horribles. ¿Quién tiene razón? ¿Cómo explicas esto científicamente? Es simplemente la proyección mental particular que cada uno hace del mundo de los sentidos. Así un día sientes hoy es así, mañana de la otra forma, este hombre es así, aquella mujer es de la otra forma. Pero ¿dónde se encuentra la mujer que por siempre es absolutamente fija y hermosa?, ¿dónde está ese hombre que es absolutamente por siempre atractivo? No existen, son simplemente creaciones de tu mente.

Tampoco deberías esperar que los objetos materiales vayan a satisfacerte y a hacer perfecta tu vida, eso también es imposible. ¿Cómo puede satisfacerte así sean vastas cantidades de objetos materiales ? Cómo puedes satisfacerte por acostarte con cientos de personas diferentes? Esto es también imposible. La satisfacción viene de la mente. Tu mente insatisfecha manteniéndose en un continuo cambio de una persona a otra, de un viaje a otro ... eso nunca podrá satisfacerte, eso sólo es tu mente.

¿Sabes? si no te conoces a ti mismo, si no conoces tu propia psicología, puede que ignores lo que está ocurriendo en tu mente hasta que explote y te vuelvas completamente loco. La gente enloquece por falta de sabiduría interna, la habilidad para examinar la propia mente. No pueden comprenderse a ellos mismos, no saben hablarse a ellos mismos. Así , están continuamente preocupados con todos estos objetos externos mientras sus mentes van por dentro descendiendo hasta que finalmente estallan. Son ignorantes de su mundo interior, sus mentes están completamente unificadas con la ignorancia en vez de estar despiertas y ocupadas en el propio análisis de uno mismo. Es muy necesario que examines tus propias actitudes mentales, es esencial que te vuelvas tu propio terapeuta. Ustedes son personas inteligentes, saben que los objetos materiales por sí mismos no les pueden dar satisfacción. No obstante no necesitan embarcarse en alguna historia emocional o religiosa para examinar sus mentes. Algunas personas creen que tienen que hacerlo ; piensan que esta clase de auto-análisis es algo espiritual o religioso. Para hacer esto no necesitas encasillarte a ti mismo como un seguidor de esta o aquella filosofía o religión. Pero si quieres ser feliz tienes que examinar la forma en la que conduces tu vida. Para esto no necesitas meterte en ninguna categoría religiosa, tu propia mente es tu religión.

Cuando investigues en tu mente, no debes hacer racionalizaciones ni forzar, relájate. No te enfades cuando aparezcan los problemas. Simplemente sé consciente de ellos y de su origen conociendo su raíz. Plantéate el problema a ti mismo: He aquí este tipo de problema. ¿Cómo se convirtió en problema?, ¿qué tipo de mente ha hecho que esto se vuelva un problema?, ¿qué tipo de mente lo siente como un problema? Es muy simple ; cuando conozcas a fondo el problema este desaparecerá automáticamente. Es muy sencillo ¿no es cierto? Para que esto ocurra no tienes que creer en nada. No te creas nada. Con todo no puedes decir, no creo que yo tenga mente, no la puedes negar. Puedes rechazar cosas orientales, estoy de acuerdo, pero ¿cómo puedes rechazarte a ti mismo? ¿Puedes negar tu cabeza, tu nariz?, no puedes negar tu mente. Por tanto trátate a ti mismo sabiamente e intenta descubrir la fuente de la verdadera satisfacción.

Cuando eras un niño te gustaban el chocolate y los pasteles y te aferrabas a ellos y pensabas: cuando sea mayor como mis padres tendré todo el chocolate y los pasteles que me apetezcan y entonces seré feliz. Tomaste ese tipo de decisión mental. Ahora ya tienes todo ese chocolate y pasteles pero estás aburrido. Entonces piensas que como eso no te hace feliz te comprarás un coche, una casa, una televisión y tendrás un marido o una esposa y entonces serás feliz. Pero ahora que ya tienes de todo ves que hay más problemas. El coche es un problema, la casa es un problema, el marido o la mujer son un problema, los niños son un problema. Te das cuenta que esto no es satisfacción.

Entonces, ¿qué es la satisfacción ? Reflexiona sobre todo esto y haz tus comprobaciones; es muy importante. Examina tu vida desde la niñez hasta el presente, medita. Esto es meditación, meditación analítica. En aquel tiempo mi mente era así, ahora mi mente es de esta forma. Ha cambiado en este sentido o en aquel. Como ves tu mente ha cambiado muchas veces, pero aún no has sacado nada en claro en cuanto a lo que te hace verdaderamente feliz. Lo que interpreto de esto es que tú estás perdido. No me interesa que tú te sepas mover en la ciudad, que sepas llegar a casa, que sepas dónde comprar chocolate ; en lo que a mi respecta veo que estás perdido, no puedes encontrar tu objetivo. Compruébalo honestamente y verás que tengo razón. Por eso el señor Buda dice que tú sólo tienes que saber lo que tú eres, cómo es que existes, eso es todo. No tienes que creer en nada, simplemente comprender tu mente, cómo funciona, cómo surgen el deseo y el apego, cómo aparece la ignorancia, de dónde vienen las emociones. Es suficiente con conocer la naturaleza de todo eso ; sólo eso te aporta mucha felicidad y paz. Tu vida cambia por completo, todo se da la vuelta, lo que interpretabas como algo horrible se vuelve hermoso. Es verdaderamente posible. Estoy seguro que si te hubiera dicho que todo por lo que estabas viviendo era por el chocolate y el helado hubieras pensado que yo estaba loco. No, no, no, tu mente arrogante lo hubiera rechazado. Pero mira en profundidad en el propósito de tu vida. ¿Para qué estás aquí?, ¿para conseguir una buena reputación?, ¿para acumular posesiones?, ¿para intentar ser hermoso?. No estoy exagerando, mira por ti mismo y verás. Mediante un análisis completo puedes darte cuenta de que si tu vida entera está dedicada a buscar la felicidad mediante cosas como el chocolate y el helado no tiene sentido el haber nacido humano. Los pájaros y los perros tienen el mismo tipo de actitud frente a la vida. Si piensas que eres inteligente deberías dedicarte a objetivos más elevados que los que tienen las gallinas.

No decido tu vida por ti, pero analiza y verás. Es mucho mejor tener una vida integrada que vivir en un completo desorden mental, de otra forma ella no tiene sentido, ni te beneficia a ti, ni a otros. Pregúntate para qué vives, ¿para el chocolate?, ¿para comer filetes?, quizás para tener una educación. Pero eso también proviene de la mente. Sin la mente, ¿qué es la educación?, ¿qué es la filosofía? Una filosofía es una forma de pensar de alguien, sus pensamientos dispuestos de determinada forma. Sin la mente no hay filosofía, ni doctrina, ni temas que estudiar en la Universidad. Todas estas cosas son creaciones de la mente.

¿Cómo conocer la mente?, simplemente observa cómo es que ella percibe o interpreta cualquier objeto con el que se contacte, cualquier sensación, agradable o desagradable que pueda aparecer. Entonces mira: cuando percibo este tipo de visión tiene lugar esta sensación determinada, aparece esa emoción, discrimino de tal forma, ¿por qué? Así es como hay que analizar la propia mente, eso es todo, es muy sencillo.

Cuando hayas investigado correctamente en tu mente, dejarás de culpar a los demás, reconocerás que las acciones falsas vienen de una mente engañada, de tu propia mente confundida. Cuando estés preocupado con los objetos materiales, externos, siempre echas la culpa a los demás de lo que te pasa. Entonces sufres porque proyectas ese pensamiento sobre los fenómenos externos en vez de ver su realidad. Así puedes darte cuenta de tu falsa concepción, la actitud o naturaleza de tu mente. Podrías pensar que todo esto es muy nuevo para ti, pero no es así. Cuando vas a hacer algo, primero miras si lo debes hacer o no y entonces decides. Como esto ya lo haces no te estoy diciendo nada nuevo ; la diferencia está en que no lo haces suficientemente. Tienes que analizar más. Para ello no tienes que sentarte en alguna esquina tú solo ; puedes observar tu mente todo el tiempo, incluso cuando estás hablando o trabajando con otros. Tampoco deberías creer que examinar la mente es algo que tienen que hacer sólo aquellos que están embarcados en alguna historia oriental. No pienses así.

Deberías darte cuenta de que la naturaleza de la mente es diferente de la naturaleza de tu carne y de tus huesos, de este cuerpo físico. La mente es como un espejo, refleja todo sin discriminación. Si tienes la sabiduría que comprende tendrás control sobre los diferentes reflejos que permites que aparezcan en tu mente como un espejo. Si ignoras completamente lo que está teniendo lugar en la mente, ella reflejará todo tipo de basura, cosas que psicológicamente te hacen enfermar. Tu sabiduría que investiga debería distinguir entre los reflejos que son beneficiosos y los que traen problemas psicológicos. Finalmente cuando realices la naturaleza del sujeto y del objeto, todos tus problemas se disolverán. Algunas personas piensan que son personas religiosas, pero ¿qué es ser religioso? Si no examinas tu propia naturaleza, no consigues desarrollar tu propia sabiduría interna, entonces ¿de qué forma eres espiritual? Tan solo la idea de ser religioso, soy budista, judío,... no ayuda en lo mas mínimo, No te ayuda ni a ti, ni a otros. Pero si has desarrollado sabiduría interna, entonces sí que puedes beneficiar a otros.

Los mayores problemas de la humanidad son psicológicos, no materiales. Desde que nace hasta que muere, la gente está continuamente bajo el control de sus sufrimientos mentales. Algunas personas nunca observan sus mentes cuando las cosas van bien, pero cuando algo va mal, un accidente o cualquier otra experiencia terrible, inmediatamente dicen: Dios, por favor, ayúdame. Se consideran a sí mismas como personas religiosas, pero están bromeando. Un practicante serio, tanto en la felicidad como en la desgracia, mantiene una continua presencia de Dios y de su naturaleza. No eres realista, ni remotamente espiritual, si te olvidas de ti mismo cuando las cosas van bien, rodeado por el chocolate y preocupado sólo por satisfacer tus sentidos y te diriges a Dios sólo cuando pasa algo malo. Eso no ayuda.

No importa cuál de todas las religiones del mundo consideremos, su interpretación de Dios o Buda o lo que quiera que sea , son simplemente palabras y mente, sólo estas dos. Por eso las palabras no importan mucho. De lo que tienes que ser consciente es de que todo, lo bueno y lo malo, toda clase de doctrinas y filosofías vienen de la mente. La mente es muy poderosa, por ello requiere que le demos una dirección firme. Un avión potente necesita un buen piloto, el piloto de tu mente debería ser tu propia sabiduría interna: la comprensión de la naturaleza de la mente. Entonces su energía poderosa puede ser dirigida para beneficiar tu vida en vez de permitir que corra descontroladamente como un elefante loco destruyéndote a ti y a los demás.

Cerati !!! Deja Vu !!!

2009-09-08T23:29:00.004-03:00

Veo las cosas como son..

Vamos de fuego en fuego hipnotizándonos

A cada paso sientes otro deja vu

O no?

Similitudes que soñas

Lugares que no existen pero vuelves a pasar

Errores ópticos del tiempo y de la luz
 
Oh no


Tanto pediste retener

Ese momento de placer

Antes de que sea tarde

Vuelve la misma sensación

Esta canción ya se escribió
                   
hasta el mínimo detalle


Mira el reloj, se derritió

Rebobinando hacia adelante te alcanzó
                       
Ecos de antes rebotando en la quietud
 
Oh no

Todo es mentira, ya verás

La poesía es la única verdad
                          
sacar belleza de este caos, es virtud

O no?

              
Tanto pediste retener
           
Ese momento de placer
                   
Antes de que sea tarde
                 
Vuelve la misma sensación
                     
Esta canción ya se escribió
                     
Un mínimo detalle que cambió

LAS 4 NOBLES VERDADES

2009-08-31T15:18:00.001-03:00

1) La noble verdad del sufrimiento (dukkha-ariya-sacca).
El sufrimiento existe, la vida en si encierra sufrimiento.

2) La noble verdad del origen del sufrimiento (dukkha-samudaya-ariya-sac

ca).
Si el sufrimiento existe, es por que tiene una causa (el deseo, el apego, la ignorancia)

3) La noble verdad de la cesación del sufrimiento (dukkha-nirodha-ariya-sacca).
Si el sufrimiento tiene causa, también tiene solución.

4) La noble verdad del sendero que conduce a la cesación del sufrimiento.
El sufrimiento desaparece si uno vive de acuerdo al Sendero Óctuple, que presento a continuación:

EL SENDERO ÓCTUPLE

1-Comprensión correcta (conocer y entender de forma recta las nobles verdades y el dharma)

2-Pensamiento correcto (no ceder a los deseos o al odio)

3-Palabra correcta (no hablar en exceso o inútilmente, no mentir...)

4-Acción correcta (no matar, robar, herir, violar...)

5-Ocupación correcta (ganarse la vida de forma digna sin hacer daño a otros)

6-Esfuerzo correcto (reprimir los malos instintos y alimentar los buenos)

7-Atención correcta (estar consciente de los acontecimientos externos, mentales, emocionales y corporales)

8-Concentración correcta (meditar con aplicación y buena aspiración, sin desear sólo el propio despertar)

ÉTICA BUDISTA

1. No idolatrar ninguna doctrina, teoría o ideología, sea cual sea, incluido el budismo.
Los sistemas de pensamiento budistas deben ser considerados como guías para la práctica y no como la verdad absoluta.

2. No pensar que uno posee un saber inmutable o la verdad absoluta. Hay que evitar la estrechez de mente y el apego a
los propios puntos de vista. Aprender y practicar la vía del no-apego con el fin de permanecer abiertos a los puntos de vista de los demás. La verdad sólo puede hallarse en la vida y no en los conceptos.
Hay que estar dispuesto a continuar aprendiendo durante toda la vida y a observar la vida en uno mismo y en el mundo.

3. No forzar a los demás, incluidos los niños, a adoptar nuestros puntos de vista a través de ningún medio sea cual sea:
autoridad, amenaza, dinero, propaganda o educación. Respetar las diferencias entre los seres humanos y la libertad de opinión de cada uno. Saber, sin embargo, utilizar el diálogo para ayudar a los demás a renunciar al fanatismo y a la estrechez de espíritu.

4. No evitar el contacto con el sufrimiento ni cerrar los ojos ante él. No perder la plena conciencia de la existencia
del sufrimiento en el mundo. Encontrar medios de acercamiento a los que sufren, ya sea a través de contactos personales, visitas, imágenes, sonidos... Despertarse y despertar a los demás a la realidad del sufrimiento en el mundo.

5. No acumular dinero ni bienes cuando millones de seres sufren hambre. No convertir la gloria, el provecho, la riqueza o los placeres sensuales en la meta de la vida. Vivir simplemente y compartir el tiempo, la energía y los recursos personales con aquellos que están en la necesidad.

6. No conservar la cólera o el odio en uno mismo. Aprender a examinar y a transformar la cólera y el odio cuando aún no son más que semillas en las profundidades de la conciencia. Cuando la cólera y el odio se manifiesten, debemos enfocar la atención sobre la respiración y observar de manera penetrante con el fin de ver y comprender la naturaleza de esta cólera u odio, así como la naturaleza de las personas que se supone son la causa.
Aprender a mirar los seres con los ojos de la compasión.

7. No perderse dejándose llevar por la dispersión o por el entorno. Practicar la respiración consciente y enfocar la atención sobre lo que está sucediendo en este instante presente. Entrar en contacto con aquello que es maravilloso, lleno de vigor y de frescor. Sembrar en uno mismo semillas de paz, de alegría y de comprensión con el fin de ayudar al proceso de transformación en las profundidades de la conciencia.

8. No pronunciar palabras que puedan sembrar la discordia y provocar la ruptura de la comunidad.
A través de palabras serenas y de actos apaciguadores, hacer todo el esfuerzo posible para reconciliar y resolver todos los conflictos, por pequeños que sean.

9. No decir cosas falsas para preservar el propio interés o para impresionar a otros. No pronunciar palabras que
siembren la división y el odio. No difundir noticias sin la seguridad de que son ciertas. No criticar ni condenar
aquello sobre lo que no se está seguro. Hablar siempre con honestidad y de manera constructiva.
Tener el coraje de decir la verdad sobre las situaciones injustas incluso si nuestra propia seguridad queda amenazada.

10. No ejercer profesiones que puedan causar daño a los seres humanos o a la naturaleza.
No invertir en las compañías que explotan a los seres humanos o a la naturaleza. Elegir una ocupación que ayude a realizar el propio ideal de vida con compasión.

11. No matar. No dejar que los demás maten. Encontrar todos los medios posibles para proteger la vida y prevenir la guerra. Trabajar por el establecimiento de la paz.

12. No querer poseer nada que pertenezca a los demás. Respetar los bienes de los demás pero impedir cualquier tentativa de enriquecimiento a costa del sufrimiento de los demás seres vivos.

13. No maltratar el cuerpo. Aprender a respetarlo. No considerarlo únicamente como un instrumento.
Preservar las energías vitales (sexual, respiración y sistema nervioso) a través de la práctica de la Vía.
La expresión sexual no se justifica sin amor profundo y sin compromiso. Concerniente a las relaciones sexuales, tomar conciencia del sufrimiento que puede ser causado a otras personas en el futuro. Para preservar la felicidad de
los demás hay que respetar sus derechos y compromisos. Ser plenamente consciente de la propia responsabilidad a la hora de traer al mundo nuevos seres. Meditar sobre el mundo al que traemos estos seres.

14. Duda de todo. Encuentra tu propia luz.
No creas algo solo por que se comenta y se rumorea. No aceptes las tradiciones sólo por que son antiguas y hayan sido admitidas a través de muchas generaciones. No creas algo por que se hable mucho acerca de ello.
No creas en el testimonio escrito de algún antiguo sabio. No creas en la opinión popular ni en la costumbre.
No admitas cualquier cosa de tus maestros.
Somete toda enseñanza y práctica a tu propia experiencia; si después de una cuidadosa investigación están de acuerdo con tu razón y con tu corazón, y son conducentes tanto para tu bienestar como para el de los demás, entonces, solo ahí, acéptalas como verdades y regula tu vida en consecuencia.

-Códigos éticos sobre los animales y la naturaleza.-

1. "No debes matar a ningún ser sintiente, ni causarle daño a su vida."

2. "No debes comer la carne, ni la sangre de ningún ser sintiente."

3. "No debes azotar ni golpear a ningún animal."

4. "No debes aplastar intencionadamente, a ningún insecto ni araña."

5. "No debes usar anzuelos ni flechas contra otros seres para divertirte."

6. "No debes subir a los árboles para tomar nidos y destruir los huevos."

7. "No debes atrapar pájaros ni animales con trampas ni con redes."

8. "No debes espantar ni asustar a los pájaros que estén en sus nidos."

9. "No debes arrancar flores ni cortarás plantas sin motivo."

10. "No debes cortar árboles sin motivo."

11. "No debes quemar pastos ni montes comunales."

12. "No debes sacar a los animales de sus refugios en invierno."

13. "No debes echar agua caliente o venenos en la tierra para destruir insectos ni arañas."

14. "Debes poner cuidado en salvar primero a otros y luego en salvarte tu."

Cuando un hombre se apiade de todas las criaturas vivientes, sólo entonces será noble.
Amad a todo ser viviente y pacificad vuestras mentes dejando de matar y comer animales;
he ahí la verdadera prueba de nobleza pues el verdadero sabio y hombre de bien
no sólo no matará ni comerá a ninguna criatura sino que amará, conservará y potenciará la vida
en todas sus manifestaciones.

Los Mejores Maestros !!!

2009-08-22T16:07:00.003-03:00

Jardín del Budismo Mahayana !!!

http://www.youtube.com/user/NagarjunaMadrid#play/uploads

Empesando por distraer el pensamiento.

2009-08-17T00:22:00.002-03:00

El sol calienta, el pasto es verde.

Importante !!!

2009-08-11T20:23:00.005-03:00

Hay que dejar de auto-mutilarce en todos los sentidos !!!
Hay que dejar de morderce la cola kjsjmxx.-

“la única conversión involucrada en la meditación es la conversión de la miseria a la felicidad, conversión de la esclavitud a la liberación”.

2009-08-05T02:36:00.004-03:00

La práctica de la meditación budista consiste en una especie de limpieza mental y en el desarrollo de la atención, con el fin de percibir “las cosas tales como son”, o sea, insatisfactorias, impermanentes y carentes de esencias.

Si seguimos el orden propuesto, el meditador empezaría observando detenidamente su propia respiración en su natural curso para lograr, de esta manera, un mayor grado de concentración. Seguiría luego, desarrollando su concentración, pero esta vez, canalizándola en actitudes útiles en la convivencia diaria, como el amor universal, la compasión, la alegría altruista y la ecuanimidad.

Finalmente, al lograr un nivel de concentración más afinado, procedería a examinar la naturaleza cambiante, insatisfactoria y carente de esencias de la realidad. Justamente, el hecho de percibir esta naturaleza de manera directa y experimental constituye el objetivo último de esta práctica.

Vale la pena subrayar que este camino de meditación no necesariamente tenga que ver algo con religión alguna, secta o culto, por lo cual puede ser practicado con buen provecho por cualquier persona, independientemente de sus convicciones ideológicas, religiosas o condición social. Si bien, estas técnicas de meditación fueron propuestas por el Buda, la práctica de las mismas no está reservada a los budistas: todas las personas padecen problemas e insatisfacciones semejante en su naturaleza, de modo que, una técnica que ayude en la disminución o eliminación de dichas tensiones, tiene también el alcance universal.

Al practicar la meditación no se trata, pues, de alguna especie de “conversión al budismo”. Bien lo dijo uno de los muy conocidos maestros de técnica meditativas parecidas, Satya Narayan Goenka proveniente de Birmania, cuando pronunció estas palabras en la Cumbre Mundial de la Paz organizada en el año 2000 en Nueva York por la ONU: “la única conversión involucrada en la meditación es la conversión de la miseria a la felicidad, conversión de la esclavitud a la liberación”.

Bruce Lee !!!

2009-08-03T02:56:00.002-03:00

“Un buen maestro de artes marciales no se pone tenso, se prepara. No piensa, pero no está ausente con la espera. Está listo para lo que pueda ocurrir.
Cuando el oponente se relaja, yo me contraigo; y cuando se contrae, yo me relajo. Y cuando veo una buena ocasión, yo no doy el golpe; el golpe se da solo.”

Shine - el camino de la calma mental

2009-08-01T16:16:00.005-03:00

Es muy bueno reinterpretarlo..

En el diagrama que representa el desarrollo del shi-né, hay un elefante que simboliza la mente del meditador. Una vez que el elefante es domado, nunca vuelve a desobedecer a su maestro volviéndose útil para desarrollar numerosos trabajos. Lo mismo se aplica a la mente. Más aún, un elefante salvaje y sin domar es peligroso causando a menudo una terrible destrucción. De la misma manera, una mente que no ha sido entrenada puede causar cualquiera de los sufrimientos de los seis reinos.

En la base del diagrama, el desarrollo de la concentración del elefante es totalmente negro. Esto se debe a que en la etapa inicial de desarrollo del shi-né el letargo mental permea la mente. En frente al elefante hay un mono que representa la agitación mental. El mono no puede quedarse quieto ni siquiera un momento y siempre está charlando y con alguien, siendo atraído por cualquier cosa.
El mono conduce al elefante. En este estado de la práctica la agitación mental guía a la mente hacia todos lados.
Detrás del elefante sigue el meditador, quien trata de obtener control de la mente. En una de sus manos sostiene un lazo simbolizando la atención y en la otra un garfio simbolizando el estado de alerta. En este estado el meditador no tiene control sobre su mente. El elefante sigue al mono sin prestar la más mínima atención al meditador.
En la segunda etapa el meditador ha casi alcanzado al elefante.
En la tercera etapa el meditador lanza el lazo sobre el cuello del elefante. El elefante mira hacia atrás, simbolizando que aquí la mente está un poco controlada por el poder de la atención. En esta etapa un conejo aparece sobre el lomo del elefante. Este es el conejo del letargo mental sutil, el cual antes era muy sutil como para ser reconocido pero que ahora es obvio para el meditador.
En estas etapas tempranas tenemos que aplicar la fuerza de la atención más que la fuerza de la aplicación atenta puesto que la agitación tiene que ser eliminada, antes de poderse eliminar el letargo.
En la cuarta etapa el elefante está bastante más obediente. Muy raramente tiene que recibir el lazo de la atención.
En la quinta etapa el mono va detrás del elefante quien en forma sumisa sigue el lazo y el garfio del meditador. La agitación mental no perturbará más la mente en forma pesada.
En la sexta etapa, tanto el elefante como el mono siguen mansamente al meditador. Ahora el meditador no necesita ni siquiera voltearse para mirarles. El ya no tiene más que enfocar la atención para poder controlar la mente. El conejo ha desaparecido.
En la séptima etapa se deja que el elefante siga a su propia voluntad. El meditador ya no necesita darle ni el lazo de la atención ni el garfio de la aplicación atenta. El mono de la agitación ha desaparecido completamente de la escena. La agitación y el letargo nunca más se presentarán en forma burda e incluso, solo ocasionalmente, en forma sutil.
En la etapa octava el elefante se ha vuelto completamente blanco. El sigue detrás del hombre puesto que ahora la mente es completamente obediente. Sin embargo, un poco de energía es todavía requerida para poder mantener la concentración.
En la novena etapa el meditador se sienta en meditación y el elefante se duerme a sus pies. La mente ahora puede permanecer concentrada sin ningún esfuerzo por períodos largos de tiempo, incluso días, semanas o meses.
Estas son las nueve etapas del desarrollo de shiné. La décima etapa es el logro del shi-né real representado por el meditador montando calmadamente sobre el lomo del elefante.
Más allá de ésta, hay una undécima etapa, en la cual el meditador es dibujado como montando sobre el elefante quien ahora camina en otra dirección. El meditador sostiene una espada flameante. Ha entrado ahora en un nuevo tipo de meditación denominada vipasyana, o la más alta interiorización (en Tibetano: Lhag-mthong). Esta meditación se simboliza por la espada flameante, el afilado y penetrante implemento que corta hacia la realización de la vacuidad.
En varios sitios de este diagrama aparece un fuego. Este fuego representa el esfuerzo requerido para la práctica del shi-né. Cada vez que este fuego aparece es menor que el anterior y eventualmente desaparece. En cada etapa sucesiva de desarrollo menos energía se requiere para mantener la concentración y eventualmente no se necesita ningún esfuerzo. El fuego reaparece en la etapa undécima, cuando el meditador ha tomado la meditación en el vacío.
También en el diagrama aparecen las imágenes de comida, vestido, instrumentos musicales, perfumes y un espejo. Ellos simbolizan las cinco fuentes de agitación mental como son los cinco objetos sensuales: aquellos del gusto, el tacto, el sonido, el olor y la vista respectivamente.

Las 7 Puertas... !!!

2009-07-31T22:48:00.002-03:00

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Hace unos años mis hijos comenzaron a mirar por Nickelodeon una serie de dibujos animados muy especial: Avatar, la leyenda de Aang. Con un gran éxito , la serie supo ganarse el aprecio de niños, adolescentes y adultos. Su temática era sorprendentemente espiritual y les permitió a mis hijos entrar enel mundo sutil de las energías de los chakras y el trabajo con los elementos. Por aquella época comenzaba mis estudios en medicina China y junto a ellos compartíamos el estudio de los 5 elementos y como mantener en equilibrio esas fuerzas reinanates del universo. En este video les presentamos el despertar de los chakras para niÑos, una forma de acercarles a los más pequeños la apertura de la fuerza espiritual.

Aang es el personaje principal de la serie. Es un niño de 12 años (solo biológicamente, cronológicamente tiene 112 años, ya que estuvo congelado en un iceberg durante 100 años) y que tiene cierta tendencia a meterse en líos fácilmente. Es el último maestro aire que queda pues supuestamente fue el único sobreviviente del exterminio de los Nómadas del Aire que llevó a cabo el ejército del Señor del Fuego Sozin (quien empezó la guerra) cien años atrás. El destino de Aang como Avatar es dominar los cuatro elementos: el Aire, el Agua, la Tierra y el Fuego. Él prefiere buscar la aventura y divertirse a la vez que salva al mundo del dominio de la Nación del Fuego. Aunque es muy espiritual, no le gusta que se refieran a él como «el místico Avatar», ni ser el centro de atención, sólo quiere ser un chico normal. Criado por monjes de la orden de los maestros del aire en un templo oculto en las montañas, Aang crece amando a los animales, sobre todo a su gigante bisonte volador Appa y a su lémur alado Momo. Para desesperación de sus compañeros, Katara, Sokka y Toph, no cesa en encontrar razones para desviar el rumbo de su largo viaje, y es todo un experto en provocar situaciones verdaderamente peligrosas. Menos mal que también se le da el salir bien librado, él solo, de ellas. Tiene un interés romántico en Katara, lo que acarrea dificultades para la misión titánica de Aang como Avatar. En los dos primeros capítulos del libro agua aún no se sabe quién es el Avatar (al menos no de modo explicito) por tanto en la presentación del programa no aparece Aang en el tope de la montaña justo antes de que aparezca el nombre de la serie. Por supuesto tampoco aparece Aang haciendo control aire y montando su patineta de aire. (Aang no es realmente calvo, sino que, por sus votos de monje, se tiene que afeitar la cabeza). En ciertas situaciones demuestra afecto por Katara y es una relación que va desarrollándose gradualmente, concretándose finalmente en el último episodio de la serie.

Videos tu.tv
La historia transcurre en un mundo de influencia principalmente asiática, donde predominan las artes marciales y la manipulación de los elementos en combinación con el misticismo oriental, dando seguimiento a las aventuras de Aang, el más reciente sucesor de una larga línea de avatares, y sus amigos en un intento por salvar su místico mundo de la despiadada Nación del Fuego que busca conquistar a las demás naciones. Durante sus travesías son acechados insistentemente por el desterrado príncipe del fuego Zuko, cuyo objetivo es capturar al avatar para recuperar su honor. Esta serie es presentada como si se tratara de una serie de libros, en donde cada episodio actúa como un "capítulo", y cada temporada como un solo "libro", los cuales se titulan por el elemento temático de la temporada.

Está prevista la primera película de una trilogía y estará basada en la primera temporada de la serie animada Avatar: la leyenda de Aang. La película fue anunciada en 2007 por Paramount Pictures y será dirigida por M. Night Shyamalan, el director de sexto sentido. Su estreno está previsto para julio del 2010.

Publicado por Adriana Paoletta en http://yogaymedicinaoriental.blogspot.com

a..

2009-07-31T18:10:00.004-03:00

Si estas concentrado en la respiración, los pensamientos se van como vinieron..

Las 7 Puertas...

2009-07-23T15:48:00.003-03:00

Coronilla.
Mente.
Garganta.
Corazon.
Fuego.
Agua.
Tierra.

Avatar !!!

2009-07-08T18:13:00.001-03:00

http://avatar.iamzaks.com/2007/02/11/seleccion-de-temporada/

Hola.. : )

2009-06-29T08:20:00.003-03:00

2009-06-24T11:11:00.002-03:00

Hay que meditar hasta el momento antes de cansarnos, no sirve de nada torturarse.
Hay que tratar de mantener siempre ese gustito rico, que tiene meditar-

Ciencia y meditación, la fuerza de la unión.

2009-06-19T21:22:00.000-03:00

Hoy les hago llegar este intersantísimo reportaje a Alan Wallace, espero que les agrade tanto como me agradó a mi:

Tengo 58 años. Nací y vivo en California. Estoy casado y tengo una hijastra. Estoy licenciado en Física, soy doctor en Filosofía de la Ciencia y Estudios Religiosos y fui ordenado monje por el Dalai Lama. La física cuántica y el budismo dicen lo mismo. Soy liberal y budista

A los 20 años me dediqué a viajar por Europa lleno de preguntas existenciales. Tropecé con El libro tibetano de la gran liberación, que trata sobre la naturaleza de la mente, y quedé asombrado.

¿Hasta qué punto?

Estudié el idioma tibetano para poder estudiar budismo, me compré un billete de ida a India y acabé siendo ordenado monje por su santidad el Dalai Lama.

¿Entonces lo de la física vino después?

Tras 14 años viviendo con los tibetanos, estudiando budismo y meditando, decidí integrar esos estudios en la física. El budismo se ocupa del conocimiento de la realidad, no está apegado a creencias religiosas; y para ahondar en la realidad se necesita la física.

Entonces, ¿la física ha completado su visión budista del mundo?

Sí. La fortaleza de la ciencia, con la tecnología y la matemática, no la encuentras en el budismo; pero el budismo tiene un método muy sofisticado para investigar y observar directamente la mente; en eso la ciencia occidental es muy débil.

Las leyes de la física cuántica ya fueron expuestas hace 2.000 años por el budismo.

En 1997 traduje una conversación entre el Dalai Lama y un eminente físico experimental austriaco, Anton Zeilinger, que le explicaba al Dalai Lama que cuando en la física cuántica investigas la naturaleza de una partícula elemental, como un electrón, no la encuentras, está vacía. Es decir, que el electrón sólo existe en relación con el sistema de medición y el observador, no es posible observar un sistema sin perturbarlo.

¿Y qué dijo el Dalai Lama?

"¡Sorprendente!, ¡¿cómo puedes haber llegado a este descubrimiento sin conocer el camino de en medio o su escuela filosófica, el madyamika?!". Zeilinger se quedó atónito y preguntó: "¿Qué es el madyamika?".

Entonces el Dalai Lama explicó que para el budismo el yo, como tal, no existe, ya que aquello que denominamos compulsivamente mi yo está permanentemente cambiando; pero Arya Nagarjuna fue todavía más allá.

¿El fundador de la filosofía madyamika?

Sí, una línea particularmente avanzada dentro del budismo, fundada alrededor del año 200 de la era cristiana, y que sirvió de fundamento filosófico para la principal rama del budismo actual, el mahayana.

¿Cuál fue ese paso más allá?

Pura cuántica: negó la existencia independiente no sólo del yo, el observador, sino también del objeto, el observado; e incluso de la observación misma. El término madyamika deriva directamente del que empleó Nagarjuna para referirse al camino de en medio, aludiendo al espacio entre el nihilismo y el materialismo.

¿Y qué dijo Anton Zeilinger?

"¡Esto es sorprendente!, ¡¿cómo puedes saberlo sin conocer nada de física cuántica?!", e invitó al Dalai lama a su laboratorio en Austria. Allí observé algo muy interesante...

Cuente, cuente...

La tecnología que tenía Anton, los budistas no la tienen; los experimentos que ellos llevan a cabo, los budistas no los hacen. Pero los budistas practican samadhi, que es una alta concentración en un solo punto, un método contemplativo para investigar la mente y los fenómenos objetivos.

¿Y así llegan a la misma visión que los físicos cuánticos?

Exacto, pero los budistas hacen una aplicación práctica: al darte cuenta de que nada existe independientemente, ni los átomos, ni las personas, ni las culturas..., brota naturalmente la compasión.

¿Usted cree?

Mi bienestar está relacionado con tu bienestar; mi sufrimiento, con tu sufrimiento. Pretender buscar mi felicidad y mi seguridad como si yo fuera una isla es una estupidez. De esta sabiduría viene el altruismo, y ahí es donde budismo y ciencia se separan, porque el altruismo no es común en la ciencia.

¿Qué se estudia en su instituto?

La conciencia desde la óptica de la ciencia, el budismo, y la psicología conductual; el conocimiento de la mente, el origen del pensamiento, la naturaleza de la conciencia. Investigamos en temas muy prácticos, por ejemplo, cómo calmar las emociones destructivas: desórdenes hiperactivos y déficit de atención.

Muy comunes.

Junto con un equipo científico de la Universidad de California hicimos un estudio que ha durado siete años sobre cómo cultivar el dominio emocional. Entrenamos con meditaciones budistas esenciales durante 45 horas a maestras de escuela aquejadas de estrés, ansiedad, depresión e insomnio. Los síntomas desaparecieron y cinco meses después seguían sin reaparecer. Otro experimento significativo ha sido el proyecto Shamaka.

¿Eso es un tipo de meditación?

Sí, para obtener mayor concentración. Organizamos un retiro de tres meses con 70 personas neófitas en la materia que meditaron ocho horas diarias y conseguimos un nivel de concentración altísimo, lo que se deriva en efectividad, autoestima y alegría en las tareas: creo que pronto veremos revolucionado el mundo del trabajo.

¿Alguna conclusión?

Ciencia y espiritualidad están dándose la mano, no para convertirse ni para conquistarse, sino para aprender una de otra, y eso no tiene precedentes.

La fuerza de la unión

Su mente racional occidental fue en busca de respuestas existenciales y topó con el budismo y el Dalai Lama, que nos dice:

"Aunque los científicos estudien principalmente la materia, no pueden pasar por alto la conciencia; aunque los especialistas del espíritu se centren en el desarrollo de la mente, no pueden pasar completamente por alto las necesidades físicas"

Así, este hombre se convirtió en un físico budista que ha creado el Instituto de Estudios de la Conciencia, donde se profundiza en la mente humana y sus posibilidades aunando esfuerzos y metodologías de la ciencia y del budismo. Ha participado en el seminario Budismo y ciencia para la paz, organizado por la Fundación Casa del Tibet.

Entrevista realizada por Inma Sanchís

Publicado en el blog Espiritualidad y Política, el 12/11/2008
Fuente: Entrevista de Inma Sanchís a Alan Wallace en La Contra de La Vanguardia.
Sitio web de Alan Wallace .

Publicado por http://yogaymedicinaoriental.blogspot.com/

"Metta-Bhavana"cultiva pensamientos positivos de Amor y Amistad.

2009-06-19T21:20:00.001-03:00

“Bhavana” significa “cultivo” o “desarrollo” y “Metta” quiere decir “amor”, “amistad” o “amor y bondad”. Ésta es una práctica en la que, activamente, cultivamos estados mentales muy positivos hacia otras personas, así como también hacia nosotros mismos.

Esta meditación nos ayuda a traer más armonía a nuestro contacto con los demás, de modo que tengamos menos conflictos, resolvamos dificultades existenciales y profundicemos en nuestras relaciones con la gente que convivimos. Nos ayuda a tener más empatía y a ser más considerados, amables y tolerantes. Asimismo, podemos aprender a apreciar mejor a los demás, concentrándonos en sus cualidades positivas y haciendo menos caso a sus errores.

Además, en esta práctica, cultivamos Metta hacia nosotros mismos, por lo cual, experimentamos menos conflictos internos y aprendemos a apreciarnos mejor.

El Cultivo de las emociones:

La idea de cultivar las emociones puede parecer un poco rara. Por lo regular, nos parece que brotan desde adentro de nosotros sin que nadie las llame. Parecen ir y venir, como el clima. La forma en que acostumbramos referirnos a las emociones sugiere una falta de control. Por ejemplo, nos “enamoramos”, nos “invade” la rabia, nos sentimos “deprimidos” (¿quién ejerce sobre nosotros esa depresión?) o nos sentimos “agobiados” por tanta tensión.

Desde un punto de vista psicológico, las emociones no “simplemente suceden”. Son hábitos que uno crea de manera activa. Parece que tienen vida propia porque no estamos conscientes del momento en que las hemos creado. Si nos hacemos más conscientes de nuestra vida emocional podemos cultivar las emociones que queremos tener (las que nos hagan felices a todos). También, podemos disminuir el surgimiento de las que no queremos (las que nos hacen infelices y provocan conflictos con los demás).

Siempre estamos cultivando emociones. Daré un ejemplo de cómo las generamos de manera inconsciente. Imagina que estás con otras personas y comienzan a hablar de todo lo que está mal en el mundo. Hablan de odio, guerras, intolerancia, maltrato a los niños, contaminación, etc. Conforme avanza la conversación y te vas involucrando más en ella, ¿qué sucede? Es muy probable que te vayas enojando o te deprimas o te sientas superior a otros. Al concentrarte en lo que te hace enojar o te deprime (sin tratar de ver, de un modo creativo, lo que en realidad puedes hacer al respecto) estás cultivando esas emociones.

Imagina lo que pasaría si haces lo mismo con cosas que estimulen el amor y el bienestar. Eso es de lo que se trata la práctica de la Metta.

Formas de Cultivar Metta

Es verdad que no puedes hacer que las emociones surjan; lo que puedes hacer es crear las condiciones para que surjan y ver qué sucede.

Es como sembrar semillas. No puedes hacer que crezca la planta. Lo que sí puedes hacer es procurar que no le falte calor, agua y buena tierra y, además, ser paciente.

Cuando cultivamos sentimientos de amor y bondad nos estamos animando a desear que los demás estén bien. ¿Cómo establecemos las condiciones para hacer eso?

Ejercicio de Atención a las Emociones

Lo primero que hay que hacer es tomar conciencia de cómo nos sentimos en este momento. Esto es básico.

Prueba este ejercicio:

Siéntate en silencio y lleva la atención a tu cuerpo.

Conforme te hagas consciente de cada músculo, relájalo lo mejor que puedas.

Lleva la atención a tu corazón y ve qué emociones están presentes.

Sonríe suavemente y ve lo que pasa.

Recuerda: cualquier emoción que estés sintiendo (buena, mala o neutral) está bien. Puedes trabajar con esas emociones y, de hecho, tendrás que partir de donde estés.

Cuando estés lista, vuelve tranquilamente al mundo exterior.

Sembrar las Semillas de la Emoción

Para que crezcan las semillas de Metta necesitamos tierra y agua. La tierra es nuestra atención consciente. Deberemos mantener las emociones en nuestra atención, para poder cultivar emociones positivas. Al practicar la Atención a la Respiración nos enfocamos en las sensaciones físicas de la respiración. Ahora, en la Metta Bhavana, nos enfocaremos en las emociones.

¿Y cuál será la lluvia? La lluvia son los diversos métodos que podemos dejar caer en corazón para estimular el desarrollo de las semillas de Metta. Hay cuatro métodos que me parecen muy útiles: las palabras, los recuerdos, el cuerpo y la imaginación creativa.

Ya los veremos en su momento. Algunos te funcionarán bien y, quizá, otros no tanto. Es bueno probarlos y ver cuál se ajusta a tu personalidad. Lo importante es que le des su tiempo a cada uno. Igual que las semillas que germinan como respuesta al agua, es posible que tus emociones tarden en comenzar a desenvolverse, como respuesta al método que decidas emplear.

Usar Palabras o Frases

Supongamos que cultivamos Metta hacia nosotros mismos (así es en el Primer estadio).

El método clásico para la práctica de la Metta Bhavana son las frases. Es el que yo más uso. No hay límite para las palabras y frases que puedes emplear. La frase tradicional para el Primer estadio sería: "Que esté bien, que sea feliz, que esté libre de sufrimiento".

Cuando te digas la frase tienes que sentirla en verdad. También, recuerda estar atento a tus emociones. Además de repetir la frase una y otra vez, observa el efecto que tiene sobre tus sentimientos. Esto vale para cualquier palabra o frase que te digas (y puedes usar otras frases).

Deja tiempo entre cada repetición de la frase, de manera que tengas tiempo de absorber su efecto. A menudo yo sincronizo la frase con el ritmo de mi respiración. Digo “que esté bien” en una exhalación. Luego durante la siguiente inhalación y exhalación e inhalación me sintonizo con el corazón para ver qué efecto tuvo. Luego, con la siguiente exhalación, me digo, “que sea feliz. Dos exhalaciones después me digo: “que pueda liberarme del sufrimiento”.

Cuando piensas estas palabras estás siendo activo. Cuando escuchas el efecto que tienen eres receptivo. En esta práctica tienes que ser ambas cosas: activo, para trabajar con tus emociones; y receptivo, para notar el efecto de tus acciones.

Es posible que construyas tu propia frase afirmativa.

Quizás elijas recordarte tus cualidades positivas y regocijarte en tus propios méritos.

Usar Recuerdos

De nuevo, imaginemos que cultivamos Metta hacia nosotros mismos (en el Primer estadio de la práctica).

Recuerda alguna vez en la que te sentiste muy bien contigo mismo. Quizá simplemente estabas de muy buen humor, quién sabe por qué. O acababas de obtener un importante triunfo.

Recuerda cada detalle de esa ocasión. Mientras más vivo sea tu recuerdo, más probable es que revivan las emociones que tuviste aquella vez.

Recuerda qué traías puesto, qué cosas viste, cómo estaba tu cuerpo, qué aromas percibías, qué decían los demás.

Recuerda los detalles: la textura de tu ropa, la brillantez de los colores que veas, los tonos de las voces.

Mientras más vivo sea tu recuerdo, más fácil ser que experimentes de nuevo aquellas emociones.

Usando la Imaginación Creativa

De nuevo, imaginemos que cultivamos Metta hacia nosotros mismos (en el primer estadio de la práctica).

Piensa en una situación que te haría muy feliz. A mí me gusta pensar que estoy practicando buceo libre en el Arrecife Australiano de la Gran Barrera. Es algo que nunca he hecho pero, cuando imagino esa sensación del cuerpo flotando, mientras las cálidas corrientes marinas acarician mi piel y la luz del sol se filtra entre las aguas, sobre los corales de bellas tonalidades y los bancos de peces multicolores que nadan alrededor de mí, me siento muy bien.

Puedes pensar en algo que te daría un verdadero y profundo sentido de alegría y bienestar. Quizá te veas flotando en un gran globo aerostático sobre los Andes, o caminando en la luna, o simplemente acostado en la playa.

Al igual que en el ejercicio de los recuerdos, procura incluir tus sentidos tanto como puedas. Haz que tu imaginación sensorial sea muy viva.

Usar el Cuerpo

Tu postura corporal tiene un gran efecto en la forma en que vives las emociones. Cuando te deprimes, hundes el pecho, tus hombros caen al frente, no te paras derecho y tu barbilla cae hacia el tórax. Cuando tienes esa postura resulta virtualmente imposible que estés de otra manera. Si andas en ese estado de depresión, encorvado y sin esperanzas, es muy difícil que te sientas bien contigo.

En cambio, cuando te paras derecho (y relajado), con el pecho abierto, los hombros hacia atrás y la cabeza erguida, es más probable que te sientas bien contigo. Así es más fácil que te sientas fuerte, capaz y te tengas confianza. Cuando estás enojado, tu cuerpo se tensa, los hombros se crispan y aprietas los puños. Si adoptas esa postura, en verdad comenzarás a sentirte agresivo. Y si relajas la postura cuando te sientes agresivo, notarás que tu ira se suaviza. Es como si nuestro cuerpo tuviera memoria.

Puedes usar estos principios cuando medites. Deja que tu postura te ayude a cultivar Metta, asegurándote de no estar tenso o encorvado. Recuerda cómo se siente cuando tienes confianza, cuando estás feliz y lleno de energía. Deja que tu cuerpo te ayude a entrar en esos estados relajando tus músculos y manteniendo erguida la columna, con el pecho abierto. Imagina a tu cuerpo lleno de energía. Cuando empiezo a contactar con la memoria de mi cuerpo para recordar lo que es sentirse muy bien, por lo regular descubro que comienzo a sentir una potente energía en mis brazos y mis manos.

Sé flexible en tu enfoque

Yo tiendo a usar el método de los recuerdos, el de la imaginación creativa o el de la memoria corporal para contactar con un sentido de bienestar. Entonces, entono la frase tradicional: “Que esté bien, que sea feliz, que me libere de todo sufrimiento”.

Quizá sólo sea una preferencia personal. Prueba distintos métodos y ve cuál te funciona mejor y cuál no.

No todos los métodos son buenos para cualquiera; pruébalos y ve.

Dale a cada método su oportunidad. Ten cuidado de no querer pasar de uno a otro apresuradamente, sin haberles permitido demostrar su funcionamiento.

Recuerda que, con cualquier método, ante todo debes enfocarte en tus emociones.

Un esbozo de la Metta Bhavana

En la práctica de la Metta Bhavana cultivamos amor incondicional, amistad, bondad. El objetivo es llegar a ser como una fogata emocional: un destello fijo de calor emotivo que abrace a todos los seres sensibles que podamos concebir. Es una meta al alcance de cualquier ser humano. Eso sí, se requiere tiempo y un esfuerzo constante.

La meditación se hace en cinco estadios. Cultivamos Metta hacia:

Nosotros mismos.

Un buen amigo.

Una persona “neutral”, es decir, alguien por quien no sentimos nada en especial.

Una persona “difícil”, o sea, alguien con quien tenemos conflictos o sentimientos de animosidad.

Todos los seres sensibles (es decir, todos los seres que puedan sentir placer o dolor).

Iremos viendo esos estadios uno por uno. Te sugerimos practicar cada estadio durante un tiempo antes de pasar al que sigue.

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10 hábitos para desarrollar nuestro cerebro.

2009-06-06T03:16:00.002-03:00

Estas son 10 sugerencias recomendadas por expertos en distintas áreas para desarrollar y hacer más eficiente a nuestro cerebro:

Comprende a tu cerebro. Esta es la mejor manera de apreciar la belleza de un órgano vivo compuesto de billones de neuronas y sinapsis en constante desarrollo. Recomiendo “El cerebro de arriba a abajo“
Cuida tu alimentación. ¿Sabías que el cerebro sólo pesa el 2% de la masa corporal pero consume más del 20% del oxígeno y de los nutrientes que consumimos? Como regla general no necesitas ultra-sofisticados, costosos suplementos alimenticios, sólo asegúrate de no comer basura.
Recuerda que el cerebro es parte del cuerpo. Lo que haces para ejercitar tu cuerpo puede también ayudar a tu cerebro: el ejercicio físico promueve la creación de nuevas neuronas (neurogénesis).
Fomenta los pensamientos positivos, orientados hacia el futuro hasta que se convierta en el estado natural de tu mente y así percibirás cada día de una manera constructiva. El estrés y la ansiedad, no importa si inducida por eventos externos o por tus propios pensamientos, “mata” a las neuronas y previene el nacimiento de nuevas células. Piensa en el estrés crónico como el opuesto al ejercicio: previene la creación de nuevas neuronas.
Crece en el aprendizaje y en nuevos desafíos mentales. El punto de tener un cerebro es precisamente el aprender a adaptarse a nuevas situaciones. Una vez que nacen nuevas neuronas en tu cerebro ellas sobrevivirán dependiendo del uso que les des. Esto no significa hacer el crucigrama No. 1.234.567. Significa “desafía continuamente a tu cerebro con nuevas actividades.”
Somos los únicos organismos auto-gobernados en este planeta. Aspira a lo mejor. Una vez que te gradúes de la universidad sigue aprendiendo. No importa tu edad el cerebro sigue desarrollándose y refleja lo que has hecho con él.
Explora, viaja. Adaptarse a nuevos lugares te obliga a prestar más atención a tu alrededor. Toma nuevas decisiones, usa tu cerebro.
Utiliza tu propio cerebro. No el de personalidades famosas, no el de políticos, no el tu inteligente vecino…Toma tus propias decisiones, comete errores y aprende de ellos, de esa manera estás entrenando a tu cerebro no el de tu vecino.
Promueve la amistad con gente estimulante. Somos “animales sociales” que necesitan del contacto social, razón por la cual ha quedado demostrado cómo, el tan conocido programa “Baby Einstein”, no es la panacea para el desarrollo infantil.
Ríe. Lo más que puedas. Fomenta el humor inteligente, complejo, lleno de sorpresas y giros inesperados.

Recuerda que lo que cuenta no es leer este artículo o cualquier otro sino practicar estos hábitos cada día hasta que los internalices. Para más información sobre estos tópicos visita Brain Fitness.

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«La meditación Vipassana observa el cuerpo para llegar a la mente»

2009-06-05T22:40:00.002-03:00

Observar las sensaciones del cuerpo en vez de reaccionar contra ellas es la base del entrenamiento para llegar a la paz a través de la meditación Vipassana. El Psiquiatra norteamericano Paul Fleischman es uno de los maestros de esta modalidad; como científico ha publicado en 'Nature' o 'Landscape', como maestro de meditación, lleva desde 1982 enseñando lo aprendido.

-Dentro de la meditación budista ¿qué caracteriza a la Vipassana?

-La palabra 'vipassana' fue inventada por Buda, significa percepción realista, ver con claridad. Lo usaba para describir la meditación que le llevaba al Nirvana. Pero Vipassana no es budismo, yo no soy budista, mi maestro tampoco, ni siquiera Buda.

-¿Y qué la define?

-Tiene varios aspectos. Por un lado, es enteramente gratis, se transmite entre amigos, no es un negocio. Tampoco es tratamiento médico, es una transmisión espiritual, algo que descubre uno y disfruta transmitiéndolo. Por ejemplo los árboles producen oxígeno, no lo venden, es saludable pero no es distribuido por los árboles como un tratamiento de salud. El segundo aspecto es que está basado en las enseñanzas de Buda pero no es budismo. Es una técnica que no está basada en una opinión. El tercer aspecto: es intrínsecamente ético. Parte de una actitud ética -no dañar a los demás-, no se puede practicar la técnica sin esta actitud y si la practicas te acercará más a esa táctica para reducir la presión. Y es intrínsecamente social. Finalmente su objeto de meditación es el propio cuerpo, las sensaciones. Otros meditan sobre nombres, sobre conceptos sagrados, en Vipassana, nuestro objetivo es la realidad y lo más real para casa uno son las sensaciones de nuestro cuerpo; el hambre, el dolor, todo va y viene. Y el pensamiento también está en constante movimiento, centramos la atención sobre el cuerpo para llegar a la mente. Ambos son la misma cosa, si uno cambia el otro también. Finalmente, es una actividad entre amigos, no solitaria.

-¿Por qué cierta parte de la espiritualidad occidental reniega de la tradición cristiana y mira a Oriente?

-En general creo que hay un fenómeno de mezcla, de expansión de la meditación. Todo se mezcla, también las ideas. Por otro lado, la práctica del Vipassana responde universalmente a cuestiones como necesidad de calma, de paz. Ha sido 'experimentada', como decimos en investigación médica, durante 2.500 años de forma exitosa. Su base es el realismo, y hablo de pragmatismo también no de retiros monacales. Las religiones occidentales han decepcionado a la gente porque han sido politizadas. En este caso se trata de algo libre, que no se ha convertido en un negocio ni ha sido manipulado por la política. Y además es compatible con la ciencia, se basa en la observación del propio cuerpo y si tienes una formación científica no hay ninguna incompatibilidad. No es una fe ciega.

-¿Como psiquiatra ha utilizado la meditación?

-He trabajado como psiquiatra y como director de meditación durante 35 años pero ya estoy retirado. Yo no recomiendo el Vipassana como un tratamiento, no lo es. Para mí estaba en mi corazón, no en el hacer profesional. Cuando era psiquiatra, trataba de curar desde el punto de vista científico.

-¿Se puede confiar en exclusiva a la química el tratamiento de los problemas mentales?

-El ser humano es un colección de elementos que se organizan de manera compleja. La suma de sus partes es algo nuevo que se ha llamado tradicionalmente espíritu. Podemos decir pues que el ser humano es cuerpo y espíritu, no creo que sean separadamente nada. La psiquiatría moderna se basa en la eliminación de esa dicotomía. El cuerpo depende de la mente y viceversa. Si cambio tu pensamiento, cambia tu cuerpo. La psiquiatría en EE. UU. ha ido demasiado lejos con la medicación. No estoy en contra de los fármacos, los he usado cuando ha sido necesario, pero se está exagerando. En vez de trabajar con la interacción entre cuerpo y mente, se dan demasiadas píldoras. Debe haber un equilibrio, si no se convierte en una dictadura de la química

fue publicado por Mutante http://www.igooh.com/Mutante/

y por Adriana Paoletta en http://yogaymedicinaoriental.blogspot.com/

SIETE PUNTOS SOBRE LA MEDITACIÓN. Kunzig Shamar Rinpoche

2009-06-04T01:26:00.001-03:00

El tercer punto es una explicación concisa sobre cómo shamatha y vipashyana se convierten en algo natural. En las primeras etapas de shamatha y vipashyana nuestra meditación no es natural. De alguna manera es artificial. La meditación solamente es real cuando ocurre de forma natural como lo he explicado en el segundo punto.

¿Qué quiere decir un shamatha genuino? Al comienzo de la práctica de shamatha, la mente se dirige al objeto de meditación que es mantener la mente concentrada en vez de seguir los pensamientos. Cuando la meditación es natural, en el verdadero shamatha, ya no se requiere esfuerzo alguno para mantener la mente concentrada. Al principio uno tiene que aplicar esfuerzo, pero más adelante se convierte en un proceso totalmente natural.

Voy a dar un ejemplo que ilustra la diferencia entre shamatha genuino y artificial. Hay un tipo de meditación especial que resulta en una clara memoria del pasado, hasta el punto de recordar vidas pasadas. La mente nunca permanece la misma. Sólo existe de un instante a otro. La mente está constantemente cambiando. Si miramos un instante, primero surge, permanece, y finalmente desaparece. De esta forma se constituye de pasado, presente y futuro. Un instante surge, para luego cesar y dejar espacio para que surga otro instante, etc. Así, la mente continua como una corriente continua de momentos de consciencia. En este tipo de shamatha, la práctica es permanecer consciente de cada momento cuando surge. Sin analizar, únicamente enfocarse y observar los momentos surgir, uno después de otro. Sin perder o mezclar su orden, simplemente observarlos cuando ocurren. Concentrarse completamente y permanecer enfocado en eso. Así es cómo podemos meditar ahora, en la forma de shamatha artificial.

Se convertirá en shamatha genuino cuando se convierta en un proceso natural, cuando ya no tenemos que hacer esfuerzo alguno para mantener la mente enfocada. Simplemente habrá una conciencia natural de los momentos que pasan. Te vuelves tan familiar con ello que una vez te focalizas en esa consciencia, va a continuar de forma espontánea, sin la necesidad de aplicar ningún esfuerzo. Simplemente continua de forma natural.

Cuando alcanzamos este nivel, ocurre un tipo especial de memoria. Podemos acordarnos del pasado, incluso de vidas pasadas, tanto como la meditación sea natural. La memoria se expande de esta manera: primero te acuerdas de la niñez en detalle, después de la experiencia de estar en el vientre de la madre, y posteriormente, de tus vidas pasadas. Es posible recordarlo puesto que lo has experimentado anteriormente, de la misma forma que te acuerdas de lo que hiciste ayer. Esta memoria surge espontáneamente una vez el shamatha se convierte en algo natural.

¿Qué significa entonces el verdadero vipashyana? Continuando con el mismo ejemplo, cuando te enfocas en cada momento, el vipashayana se refiere a analizar la naturaleza de cada momento. Durante el shamatha solo observabas los momentos sin analizarlos, mientras que ahora los examinas analíticamente. El vipashyana se vuelve natural cuando el análisis deja de ser intelectual. Tienes una experiencia directa de la naturaleza de cada momento, una experiencia donde dejan de aplicarse conceptos e ideas.

Cuando se mira un objeto, al principio hay una experiencia directa del mismo y es solamente después que se le da un nombre. Las enseñanzas budistas distinguen entre diferentes tipos de experiencia directa. Por ejemplo, ahora mismo también tenemos experiencias directas, pero inmediatamente proyectamos nuestras ideas en las cosas, incluso si éstas ideas no son reales. Por ejemplo, si vemos una hoja de papel blanca, mezclamos esa experiencia directa con nuestro concepto de blancura. ‘Blanco’ es un concepto general que se aplica a muchas otras cosas como ropa, flores, etc. La experiencia directa es mucho más completa que eso. En el vipashyana real tienes experiencia directa del mundo, ves la verdadera naturaleza de las cosas. También se conoce como la experiencia yóguica directa.

Para simplificarlo, verdaderos shamatha y vipashyana están relacionados con la eliminación de los obstáculos mencionados en el punto anterior. El shamatha será genuino cuando la pesadez, opacidad y el sueño hayan desaparecido completamente de la meditación. El verdadero vipashyana se desarrollará cuando la agitación, el arrepentimiento y la duda sean neutralizados completamente, de forma que nunca aparezcan durante la meditación. Pueden seguir apareciendo en la post-meditación, y todavía existe diferencia entre meditar y no meditar. Pero cuando experimentas el fruto maduro de shamatha y vipashyana, la meditación se libera de estos obstáculos. Esto concluye con el tercer punto, la esencia de shamatha y vipashyana.

Publicado por Adriana Paoletta en http://yogaymedicinaoriental.blogspot.com

Montañas..

2009-06-01T17:13:00.003-03:00

No importa la montaña que escales,
sino la decision que tengas de escalar.

Los niveles de Shamatha y Vipashyana.Kunzig Shamar Rimpoche

2009-05-28T16:22:00.001-03:00

Existen nueve niveles de shamatha y cuatro niveles de vipashyana que describen las etapas de la meditación.

Los nueve niveles de shamatha son:

1.reposar la mente en su interior.
2.reposar la mente de forma continuada.
3.reposar la mente de manera intacta.
4.reposar la mente intensamente.
5.adiestrar la mente.
6.pacificar la mente.
7.pacificar la mente completamente.
8.hacer que la mente se centre en un punto.
9.reposar la mente en la ecuanimidad.

Los cuatro niveles de vipashyana son:

1.discriminación de los fenómenos.
2.discriminación completa.
3.examinación completa.
4.análisis completo.

En tibetano existen dos palabras para examen y análisis, donde examen se refiere a algo general y análisis implica algo más profundo y detallado. Por lo tanto, hay una distinción entre estas dos palabras en tibetano donde una es más sutil que la otra, lo que no ocurre en castellano. Una vez shamatha se convierte en algo natural, uno está preparado para lograr los cuatro niveles de vipashyana.

Publicado por Adriana Paoletta en http://yogaymedicinaoriental.blogspot.com/

Brahmari, la respiración de la abeja

2009-05-14T12:33:00.003-03:00

Este Pranayama menor es uno de mis favoritos. En las clases tanto niños como adultos disfrutan de su práctica , ya que ayuda a mejorar la sensación de embotamiento del mundo, de contaminación sonora y visual a la que sometemos al sistema nervioso.Su práctica diaria durante 5 minutos ayuda a activar el S.A.R.A, un sistema regulador de nuestro cerebro que filtra los estímulos sensoriales. Refresca nuestra mente, disipando el embotamiento, armoniza y relaja antes de dormir.

En bhramari prânâyâma se emite un sonido similar al zumbido de una abeja, tanto durante la inspiración como durante la espiración.

Este sonido puede asimilarse también al de un ronquido voluntario, sostenido y uniforme, o al de la letra “N” en la pronunciación de la palabra “mango”.

Publicado por Adriana Paoletta
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Meditación Shamata

2009-05-14T12:20:00.000-03:00

La meditación no llega fácilmente. Así como los árboles crecen con lentitud y hay que esperar a la floración y a la maduración del fruto, para disfrutar de éste; la floración de la meditación es una paz inexpresable que impregna todo tu ser. El fruto de la meditación es un estadio de conciencia plena, el cual es indescriptible pues el meditador se funde con dicho estado. Y al fundirse totalmente no queda alguien para describir la experiencia. Swami Vishnu Devananda.

La primera práctica en el camino budista de la meditación se llama Shamata. Significa "morar en calma" o "meditar en la tranquilidad". Para los budistas meditar consiste en el acto de concentración en un objeto en particular o en una idea. El dominio de la práctica de Shamata es esencial para formas de meditación más elaboradas como Vipassana.

Shamata son un conjunto de prácticas de meditación diseñadas para enfocar y desarrollar voluntariamente la atención. Su culminación es una atención que puede ser sostenida sin esfuerzo y que puede mantenerse por mucho tiempo.

Para su comprensión más simple, la práctica de shamata se encuentra a menudo dibujada en los monasterios budistas. En estos dibujos o frescos se explican gráficamente las nueve etapas de la meditación. Frecuentemente a estas pinturas se les conoce como "El camino al Nirvana"
La práctica de shamata usualmente se basa en un objeto de meditación que puede ser una imagen o la respiración. Cuando es la respiración, se inicia observado el leve fluir de ésta y posteriormente se va profundizando en la sensación.

La disciplina de la práctica de shamata es hacer que la mente vuelva una y otra vez al objeto de meditación. Si estás distraído, en el instante que te das cuenta, sencillamente vuelves a centrarte en la respiración. No hay que hacer nada más. Incluso preguntarse: ¿ porqué me he distraído tanto ? es otra distracción. La simplicidad de la atención, de volver a traer continuamente la mente a la respiración, la calma progresivamente.

Al principio puede que nos sintamos un tanto extraños, creyendo que al observar tenemos en el acto de respirar, a quién respira y a la respiración, cada uno por su lado. Pero lentamente, a medida que perfeccionamos la práctica y que nuestra mente se aquieta, el acto de respirar, quien respira y la respiración se vuelven uno y, finalmente es como si nos hubiéramos convertido en la respiración.

Según vamos perfeccionando esta práctica y nos unificamos con al respiración, al cabo de un tiempo, la respiración en sí como objeto de atención en nuestra prácticas, se disuelve y nos encontramos reposando en el momento presente. Este es el estado de estar centrado en un único punto que constituye el fruto y la finalidad de shamata.

A través de la práctica de permanecer en calma, nuestra mente se ha apaciguado, entrado en un estado de tranquilidad y ha hallado estabilidad. Al igual que la imagen de una cámara fotográfica se vuelve nítida al enfocarla, la atención centrada en un punto de shamata, permite que surja una creciente claridad de la mente.

Según van desvaneciéndose gradualmente los oscurecimientos del ego y su tendencia al aferramiento comienza a disolverse, la "visión clara" o vipasyana se manifiesta. En ese momento ya no necesitamos el ancla que supone morar en el presente y podemos progresar avanzado yendo incluso más allá de nuestro yo. Hacia la apertura que representa la sabiduría que comprende la ausencia del ego. Esto es lo que va a arrancar de tajo la ilusión y a liberarnos del samsara.

Publicado por Adriana Paoletta
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Obstáculos en la práctica de la meditación. Kunzig Shamar RimpocheDos

2009-05-14T11:08:00.002-03:00

La Agitación es el primer obstáculo que debemos observar para meditar correctamente. La mente se vuelve muy activa anhelando o rechazando algo, y continúa dándole vueltas a lo mismo. Pensar y preocuparse sobre otras cosas en vez de meditar se llama agitación.

Arrepentimiento. El Segundo obstáculo es el arrenpentimiento. Se trata de pensar sobre algo que ha ocurrido y por lo tanto no puede cambiarse. Y así todo todavía nos sentimos culpables.

Pesadez. El tercer obstáculo es la pesadez que está conectado con el karma. En este caso quiere decir que a pesar de que quieres hacer algo positivo como meditar sientes que no puedes. Inmediatamente te sientes cansado y pesado tanto física como mentalmente. Pero cuando quieres hacer algo negativo, de repente te sientes muy activo y fresco.

Opacidad. El cuarto obstáculo es la opacidad o falta de claridad. Hay que distinguir entre la pesadez y la opacidad. Ambos están conectados con el karma, pero la opacidad está mas íntimamente relacionado con la salud y el estado físico. Un ejemplo de ello es el comer azúcar. El azúcar en un primer momento hace aumentar drásticamente el nivel de glucosa en la sangre pero luego desciende mucho. Entonces se experimenta este tipo de opacidad.

Duda. El quinto obstáculo es la duda. Es un problema fundamental para practicar ambos, shamatha y vipashyana. Dudar quiere decir sentirse incierto. Por ejemplo podemos llegar a pensar “Puede que exista la iluminación pero puede que no”. Así no se puede meditar adecuadamente porque las dudas te van a desmotivar. Puedes hacer ciertos progresos pero inmediatamente las dudas te arrastran. La duda es un obstáculo muy tenaz.

Deseo de dañar. El sexto obstáculo es el deseo de dañar a otros o tener pensamientos negativos. Quiere decir ser despiadado, egoísta, o arrogante. Te vuelves muy celoso y los demás empiezan a contrariarte. Este es un serio obstáculo para la meditación.
Apego. El séptimo obstáculo que es tener apego o codicia no es tan grave. Simplemente quiere decir tener demasiados anhelos.

Sopor. El ultimo obstáculo es el sopor, volverse completamente inconsciente y quedarse dormido.
Para shamatha y vipashyana, hay otra serie de obstáculos que se conocen como los cinco tipos de distracción.

Compromiso. La primera distracción es abandonar el Mahayana. Las prácticas de meditación del Vajrayana son muy vastas y escuchándolas uno se puede desalentar. Mientras que al escuchar enseñanzas Hinayana puedes creer erróneamente que es posible alcanzar la liberación en esta vida al practicarlas. De esta forma, y a pesar de que las meditaciones Hinayana no son tan amplias como las Mahayana, uno puede creer de forma equivocada que se pueden alcanzar resultados mucho más rápidamente. Abandonar el Mahayana por el Hinayana es una gran distracción.

Distracción externa. La segunda son las distracciones externas que se refiere a la preocupación excesiva por los placeres sensoriales, tal y como ser rico u obtener lujuria etc.

Distracción interna. La tercera son las distracciones internas de los diferentes estados mentales que perturban la meditación. Principalmente son la agitación y la opacidad. En prácticas más avanzadas surgen otro tipo de distracciones internas. Volverse un experto en meditación hace desarrollar una agradable tranquilidad interna. Este sentimiento de placer mental es de comodidad o alivio ya que la mente está muy calmada. El apego a este estado de tranquilidad es un obstáculo.

Poderes milagrosos. La cuarta distracción está relacionada con la comprensión de la naturaleza de las cosas. También se la puede denominar distracción de los poderes milagrosos. Al realizar shamatha, uno puede concentrarse profundamente en la naturaleza física de las cosas y manipular su apariencia. Se controla a través de la concentración. En el Budismo se considera que los objetos físicos se constituyen de cuatro elementos: tierra, agua, fuego y aire.

A través de la concentración en forma de shamatha uno puede alterar los elementos. De esta forma, el agua se convierte en fuego, el fuego se convierte en agua etc. En nuestro estado de desarrollo presente no podemos entender cómo pueden funcionar tales poderes. No es algo que pueda ser explicado a través las leyes físicas. Si te apegas a este poder milagroso, esto se convierte en un obstáculo.

Estado Negativo de la mente. La quinta distracción es tener un estado negativo de la mente. Cuando uno realiza shamata se vuelve muy profundo y estable. Pero shamatha se limita a calmar la mente; el apego al yo todavía está presente. Solamente practicando vipashyana se elimina el apego al yo. Por este motivo, continuar practicando shamatha, hacerlo más profundo y vasto, sin aplicar vipashyana lleva a la distracción de un estado negativo de la mente.

Existen cuatro estados de meditación en los cuales uno se queda fijado a la tranquilidad. El primero es una experiencia de espacio sin límites; el segundo es experimentar la mente como infinita; el tercero es una experiencia de la nada; y el cuarto es una experiencia de las cosas ausentes de presencia y de no presencia. Pero todavía no es la liberación, solamente experiencias que surgen de la mente. Uno puede permanecer en este tipo de absorciones durante millones de años. De alguna manera resulta muy placentero, pero no trae ningún beneficio porque con el tiempo uno puede caer de este estado a otros reinos del samsara.

El 'ir por refugio'

2009-05-01T23:13:00.000-03:00

NYANAPONIKA THERA

Traducción por Dr. Alejandro Córdova C.

Mediante la antiquísima, sencilla, y sobre todo, compasiva fórmula de ir por refugio a la Triple Joya, los seguidores de Buddha,1 en todos los países buddhistas, expresan su lealtad a Él y a su doctrina liberadora. El 'ir por refugio', como sugiere la expresión, debe ser un acto consciente, y no una simple declaración sobre una creencia hipotética o una costumbre piadosa. Existe el refugio protector, pero debemos ir a él mediante nuestro esfuerzo. Éste no vendrá por sí mismo a nosotros mientras permanecemos esperando.

El Buddha es sólo el maestro que 'señala el camino', como tantas veces así lo expresó. Por lo tanto, el ir por refugio como expresión de la fe buddhista (saddhà), es, en primer lugar, un acto consciente de voluntad y decisión dirigido hacia la meta de la liberación. Así que se rechaza la noción de una fe que espera por una 'gracia salvadora'.

En los comentarios pali hay una declaración extraordinaria sobre lo que se quiere transmitir con la expresión de 'ir por refugio'. Mediante ésta se incorpora la idea de 'conocimiento' y 'entendimiento'. Esto apunta hacia el segundo aspecto sobre ir por refugio. Éste consiste en verlo como un acto consciente de entendimiento, por lo que es un rechazo de la credulidad ingenua y la fe ciega basada en una autoridad externa.El comentarista hace énfasis en este aspecto al describir el 'ir por refugio' como un estado mental que no depende de otras personas (aparapaccaya). El Maestro, en muchas ocasiones, advirtió a sus discípulos que no aceptaran sus enseñanzas basándose solamente en la confianza en Él, sino que las aceptaran luego de la experiencia personal, de la práctica y de la reflexión. Es pertinente recordar el famoso discurso a los Kàlàmas: "No acepten basándose en lo que escuchen, costumbres, historias o la autoridad de las escrituras. No acepten por razonamiento, lógica o investigaciones metódicas, ni por la aceptación de pensamientos especulativos, ni inducidos por la devoción, ni por el pensamiento: 'Éste es mi maestro'" (Aæguttara Nikàya, 3:65).

El acto de ir por refugio contiene un triple conocimiento. Es un conocimiento que responde a los siguientes interrogantes: ¿Es realmente nuestro mundo tan peligroso e infeliz que requiera que nos refugiemos? ¿Existe, de hecho, ese refugio? ¿Cuál es su naturaleza? Muchos no ven la necesidad de un refugio. Están completamente convencidos de que 'todo está bien en el mundo' al sentirse complacidos con ellos mismos, y con los insignificantes y momentáneos estados de felicidad. No quieren, o no son capaces de ver más allá de sus estrechos horizontes. Para ellos, no ha aparecido en el mundo ni Buddha ni ningún otro gran maestro religioso. Pero la mayoría de los seres humanos saben, por amarga experiencia, que la dura y cruel cara del mundo está oculta detrás de una máscara amistosa.

Otros, bastante conscientes de la existencia de sus semejantes, añaden a sus experiencias personales, la observación de esas vidas. Un número aún más pequeño tienen la capacidad de reflexionar con sabiduría tanto lo que experimentan, como lo que observan. Para estos últimos, en particular, 'cuya visión está menos oscurecida por el polvo', la vida se presenta como un extenso océano de sufrimiento de indescifrable profundidad en cuya superficie los seres nadan por corto tiempo, o navegan en su frágiles y pequeñas embarcaciones, de las cuales se sienten muy orgullosos. Es cierto que hay temporadas en que las aguas están tranquilas, y en las que es placentero flotar sobre un agradable mar, o nadar extensamente para demostrar o disfrutar de la fortaleza del cuerpo. Pero aquellos con mente y ojos abiertos no se dejan engañar por estos cortos períodos de calma, pues conocen la furia sobrecogedora de un mar tormentoso, las peligrosas corrientes y remolinos, y los demonios y monstruos de sus profundidades. Ellos conocen que, aun en las circunstancias más favorables, el impacto de las fuerzas naturales de la vida agotarán rápidamente la endeble fuerza de los seres humanos.

Los cambios sorprendentes de la vida no dan oportunidad para mantener permanentemente, durante la sucesión de transformaciones, ni siquiera un grado inferior de felicidad, y niveles básicos de moralidad. No hay nada que ganar mediante continuas y nuevas travesías en cualquiera de las regiones del océano infinito y extenso de la vida. Sólo existen las mismas repeticiones sin sentido de altas y bajas, flujo y reflujo de la marea. Cuando se enfrenta a los siempre presentes peligros de la vida, y su esencial monotonía, sólo queda el grito de refugio en el corazón y mente que verdaderamente ha comprendido su condición en el mundo. El refugio es la única gran necesidad de la vida, e 'ir a él' el único acto sano exigido por esa realidad.

Pero, reconociendo su necesidad, ¿existe, de hecho, un refugio de los males del mundo? Los buddhistas así lo firman, y comprueban mediante esa afirmación que no son nada pesimistas. Al refugio al que se dirigen es la tríada de Buddha, su doctrina y la orden de los nobles discípulos. Se le conoce como la 'Triple Joya', al ser lo más preciado y puro. Pero el hecho de proveer de refugio permanente, y no sólo de protección temporal, puede solamente ser comprobado por uno mismo alcanzando este refugio mediante la propia realización interna.

Siempre y cuando sea conocida y apreciada, la Triple Joya existe objetivamente como un ideal o idea impersonal. Aun en esta forma, sin duda alguna, es una fuente continua y activa de beneficio para el mundo. Sin embargo, sólo se transformará de ideal impersonal a refugio personal en la medida en que se actualice en la mente y se manifieste en la forma de vida. Por lo tanto, no puede ser demostrado a los demás la existencia del carácter de refugio de la Triple Joya. Cada cual deberá encontrar este refugio en sí mismo mediante su propio esfuerzo. En el proceso de ir hacia él, el refugio adquirirá existencia y se desarrollará.

Mediante el esfuerzo, esmero y control

Que el hombre sabio construya una isla para sí

Que no pueda ser abrumada por las inundaciones

Dhammapada, v. 25

Sólo existirá el refugio en tanto conteste y corresponda a algo dentro de nosotros. Por esta razón el Sexto Patriarca Zen dijo:

¡Qué cada uno de nosotros tome refugio en las Tres Joyas dentro de nuestra mente!

Con respecto a tomar refugio en el Buddha, el mismo Maestro dijo poco después de su iluminación:

Serán conquistadores aquellos que como yo

han logrado poner fin a las impurezas

Majjhima Nikàya 26 (Ariyapariyesana Sutta)

El Buddha dijo poco antes de su muerte refiriéndose al segundo refugio en el Dhamma:

¡Sean islas para ustedes mismos, sean sus propios refugios!

¡No tomen otro refugio! Permitan que el Dhamma sea su isla, permitan que el Dhamma sea su refugio! No tomen otro refugio.

Dìgha Nikàya 16 (Mahàparinibbàna Sutta)

Se dice lo siguiente en la literatura de los comentarios refiriéndose a otro pasaje, pero aplicable al que hemos citado:

El Dhamma es llamado 'ser' (attà) en el caso del sabio

porque es parte de su existencia, y no es distinto de él.

Åìkà del Mahàsatipaååhàna Sutta

La Saægha, el tercer refugio, es el gran modelo enaltecedor a imitarse, la Orden de los nobles discípulos. Sirve de cimiento a este refugio la capacidad inherente de todo ser en convertirse en uno de los ocho tipos de seres nobles que forman el refugio de la Saægha.2

Ahora nos dirigimos a un tercer aspecto, la naturaleza última del Triple Refugio, el cual consiste en el conocimiento implícito en la toma de refugio. Hemos visto que el refugio puede ser alcanzado sólo si echa raíces concretas que existen como fundamentos en las mentes comunes. Surge como el loto en las aguas de la existencia mundana. Ahí se desarrolla y obtiene sus nutrientes. Pero lo que aún está hundido en el océano mundano y el sufrimiento, no puede ser el último refugio, el lugar de gozo y seguridad. No sólo debe aliviar, sino trascender el mundo del peligro, miedo y enfermedad como el loto que surge sobre la superficie del agua, y se mantiene impoluto. Por lo tanto, el refugio perfecto al cual se refiere la fórmula tradicional tiene una naturaleza supramundana y trascendental -lokuttara.

Así que el primer refugio no es el renunciante Gotama, sino el Buddha como personificación de la Iluminación que transciende el mundo. Se dice sobre el discípulo noble en el Vìmaçsaka Sutta: 'Él cree en la Iluminación del Excelso' (Majjhima Nikàya 47). El Dhamma del segundo refugio no nos presenta un cuadro frágil, fragmentado, hasta distorsionado de la doctrina según se refleja en la mente de un sujeto no liberado. Es el camino supramundano y su perfección en Nibbàna. El comentarista hace énfasis en la naturaleza supramundana del segundo refugio al decir que el Dhamma, como objeto de aprendizaje, se incluye en el refugio en tanto en cuanto es una expresión de la perfección del conocimiento que se adquiere en el sendero de la liberación.

La Saægha del tercer refugio no es toda la congregación de monjes con las debilidades de cada uno de sus miembros, y en la cual se comparten las limitaciones inherentes a cualquier institución humana. Es más bien la Orden de los nobles discípulos unidos por los lazos comunes de haber alcanzado los cuatro estados de liberación. En otras palabras, también es de naturaleza supramundana. Es la seguridad de un posible progreso de la mente pura y santificada hacia planos elevados que trascienden lo mundano.

El ir por refugio se convierte en un acto consciente de entendimiento mediante este triple conocimiento acerca de la necesidad, existencia y naturaleza del refugio. Este conocimiento y entendimiento apoya firmemente el aspecto emocional de tomar refugio, el cual consiste de tres partes: confianza, devoción y amor. El conocimiento de la existencia del refugio sirve de base para una firme y justificada confianza, para la tranquilidad que viene de la seguridad interna y la fortaleza del convencimiento. El conocimiento de la necesidad del refugio infunde inquebrantable devoción hacia él. El entendimiento de su sublime naturaleza llena el corazón con amor hacia lo más grande que se pueda pensar. Confianza es firmeza en la fe; devoción es tolerar pacientemente con esfuerzo y servicio leal; y el amor añade el elemento de gozo, afecto y ardor. De acuerdo al sentido de estos tres elementos el 'ir por refugio' es también un acto consciente de una fe sabia.

Podemos definir ahora el 'ir por refugio' como un acto consciente de la voluntad dirigido hacia la liberación el cual se fundamenta en el conocimiento, y se inspira en la fe. Podemos definirlo en forma breve como un acto consciente de decisión, entendimiento y devoción. Estos tres aspectos de tomar refugio corresponden a las partes volitivas, racionales y emocionales de la mente humana. Así que se requiere el cultivo de las tres para alcanzar un desarrollo armónico de la personalidad. La voluntad, el entendimiento y la fe se apoyan el uno en el otro en su tarea común. La voluntad, transformada en acción volitiva, libera a la fe de la aridez y los peligros de la laxitud emocional. Evita que el entendimiento se detenga en la simple valorización teorética, y une con firmeza las energías emocionales e intelectuales para acciones específicas. Por su parte, el entendimiento le da dirección y orden a la voluntad. Le da verdadero sentido a la fe, frenando su exceso. A su vez, la fe evita la dejadez en la voluntad, y es el elemento vigorizante y decisivo del entendimiento.

La presencia de estos tres aspectos es lo que distingue la verdadera fe buddhista. En la forma en que se comprende la fe, en otras religiones del mundo, se tiende a enfatizar los aspectos emocionales a expensas de la voluntad y el entendimiento. En contra de este énfasis desmedido en la fe emocional, el entrenamiento espiritual buddhista se dirige desde su comienzo hacia la plenitud y totalidad, y al desarrollo armónico de las facultades mentales. Por lo tanto, en su verdadero sentido, el acto de ir por refugio sólo se alcanza si al menos se relaciona con un grado mínimo de voluntad y de verdadero entendimiento. Sólo así es que la fe tendrá la cualidad de 'semilla' capaz de crecer que el Buddha le atribuyó.

El elemento de voluntad en la semilla de fe crecerá hasta madurar en el deseo irresistible de liberación (muñcitukamyatà-ñàäa), uno de los estados más avanzados de la visión cabal (vipassanà). El aspecto de entendimiento inicial en la verdadera fe crecerá en sabiduría penetrante. Finalmente, la confianza en la fe se transformará en la certeza interna que confiere su realización. El recitar la fórmula de ir por refugio de forma inconsciente sería una manera de degradar esta venerable y antiquísima práctica. La privaría de su verdadera validez y significado. El 'ir por refugio' debe ser la expresión de un genuino impulso interno semejante a la urgencia que uno pueda sentir en la vida ordinaria de buscar, sin retraso, refugio en un lugar seguro, al estar consciente de un gran peligro.

Cuando se toma refugio uno siempre debe tener en mente las implicaciones de este acto, según lo hemos explicado. Éste será, a la vez, una práctica beneficiosa en la recta atención plena. Siempre debe preguntarse cómo el acto presente de tomar refugio puede transformarse en términos de voluntad y entendimiento. Cuando vemos nuestra vida como si fuese una casa en llamas, no será suficiente venerar la seguridad y libertad que nos señalan desde afuera, sin tomar ningún paso que, de hecho, nos lleve a ellas. El primer paso hacia la seguridad y libertad será tomar refugio en forma correcta, como un acto consciente de decisión, entendimiento y devoción.

En la literatura de los comentarios se conserva un valioso documento sobre viejas prácticas buddhistas que demuestran la forma consciente y específica en que los antiguos devotos tomaban refugio en la Triple Joya. En el documento se mencionan cuatro formas distintas de tomar refugio. Cada una representada mediante la expresión de una fórmula específica, y vinculada con diferentes grados de compromiso.

Ordenadas en forma ascendente, las cuatro comienzan con postraciones, luego van a la aceptación de la condición de discípulo y de la Triple Joya como guía ideal, y terminan en la entrega total. Todas las fórmulas comienzan con las palabras: 'A partir de hoy...' las cuales indican el día en que se inicia un nuevo período en la vida del devoto, y hace énfasis en que es un acto definitivo y personal, el cual puede distinguirse de un ritual de carácter impersonal. Las tres fórmulas inferiores concluyen con las palabras: '¡Que así puedas tú conocerme!', una afirmación ante testigo, mediante la cual se le da la solemnidad y fuerza de un voto.

El principio y el final en estas formas de tomar refugio reflejan las tempranas expresiones de compromiso que se informan en los suttas: '¡Yo voy por refugio al Señor Gotama, al Dhamma y a la Orden de los monjes! ¡Que el Señor Gotama me conozca como un discípulo laico ¡He tomado refugio, a partir de hoy, mientras viva!' Estas fórmulas demuestran claramente que los antiguos devotos, quienes las crearon para su uso, eran muy sensibles al profundo significado de ir por refugio. Concebían este aparente y sencillo acto como un paso trascendental y decisivo para toda la vida, el cual exigía responsabilidades de carácter sagrado. Mediante sus cuatro características, las cuales exigían un decisión personal, aseguraban que el proceso de tomar refugio no degenerara en una rutina, y se adaptase a la intensidad creciente y a la dedicación esmerada. La estructura jerárquica demuestra que los antiguos estaban conscientes de que el ir por refugio sólo se perfeccionaba mediante la total entrega, sin reservas, a la Triple Joya.

En las formas más sencillas del acto, aún se mantenía algo del supuesto ego, pues era un 'ir por refugio' con reservas. De todas maneras, estas formas inferiores eran pasos definitivos hacia lo más alto, y debían ser cultivadas en forma consciente. Aquí también, como en todo desarrollo armónico mental, los niveles más altos no excluían a los inferiores, sino que éstos eran asimilados al ámbito más amplio.

Explicaremos las cuatro formas partiendo de las inferiores hasta alcanzar las superiores con el fin de obtener un cuadro más claro de éstas.

I. La primera forma de ir por refugio es la postración (paäipàta), la cual se expresa mediante la fórmula: 'A partir de hoy sólo ofrezco al Buddha, al Dhamma y a la Saægha respetuosos saludos y servicio fervoroso. ¡Que así puedas tú conocerme!' La postración es la actitud mental, y la expresión física y verbal reverencial que es resultado del reconocer y valorar algo que es superior a uno. Rompe a través del primero y duro caparazón del orgullo y el contentamiento ignorante que no conoce nada mejor que el propio e insignificante ego. Cuando se enfrentan a algo superior, los animales y los seres humanos no desarrollados, ya sean 'primitivos' o 'civilizados', reaccionan, generalmente, con desconfianza, miedo, fuga, agresión, resentimiento, hostilidad o persecución. Sólo pueden ver las formas de vida superiores como diferentes y extrañas, y, por lo tanto, desconfiadamente. Es distinción de una mente humana verdaderamente desarrollada enfrentar a lo más alto con respeto, admiración y el deseo de imitar. Por lo tanto, el reconocer y valorar algo superior es la condición que antecede al desarrollo espiritual, y el verdadero respeto que surge, sirve también de base para la educación moral.

Por esta razón, en la relación del ser humano con los más alto, viene primero la verdadera postración a la Triple Joya. La postración, como forma de tomar refugio, es la expresión espontánea de profunda veneración que se siente cuando se adquiere conciencia de la existencia y significado del refugio supremo. Es la reacción emocional de gratitud, devoción, y gozo cuando se siente el peso completo del hecho extraordinario de que existe un refugio del sufrimiento universal. Ésta es la razón mediante la cual en los comentarios esta forma de tomar refugio se ilustra, no mediante un acto rutinario de adoración por devotos confesos, sino mediante la conversión altamente emocional de un anciano brahmán, que profundamente conmovido, se postra ante el Excelso, abrazando y besando sus pies.

La postración representa el aspecto emocional de tomar refugio, siendo éste un acto consciente de fe. Mediante pureza de corazón y humildad, el acto de postrarse en cuerpo, palabra y mente, prepara al discípulo emocionalmente para la entrega total. Es un paso indispensable pero, al ser incompleto en lo que respecta entendimiento y decisión, requiere del apoyo adicional de las siguientes dos etapas.

II. Mientras que la postración se mantiene como una relación distante y unilateral con lo Supremo, los devotos, que aún se encuentran en el umbral del santuario, son conducidos a través de su puerta mediante el próximo paso - la aceptación del discipulado (sissabhàv' ùpagamana). El discípulo expresa: 'A partir de hoy soy un discípulo de Buddha, el Dhamma y la Saægha. ¡Que así puedas tú conocerme!' Mediante esta declaración va por refugio a la suprema sabiduría, abriéndose a su penetrante influencia.

El respeto y la humildad adquiridos anteriormente por la genuina postración le ha ganado al discípulo el derecho de entrar al santuario de la sabiduría. Sólo si se acerca con esa actitud reverencial es que el gurú, el maestro espiritual del Oriente, ofrece sus enseñanzas al ser estas cualidades las primeras indicaciones de que el discípulo está listo para recibirlas.

Si se toma el refugio en el sentido del discipulado, la vida se convierte en una constante actividad de aprendizaje, y adaptación de la mente a los normas establecidas por el Buddha, el Dhamma y la Saægha. El carácter del ser humano sabio es que siempre está dispuesto y deseoso de aprender. El proceso de aprendizaje establece una relación entre maestro, enseñanza y discípulo, al punto que ocurre una parcial y gradual identificación mediante la cual el discípulo puede incorporar la sabiduría del maestro y hacerla suya.

El aceptar el discipulado representa el aspecto racional de tomar refugio, el cual es un acto consciente de entendimiento. Provee razones completas y satisfactorias para el acto de postración, y en esa forma añade a la fortaleza y lealtad de la devoción. Pero los seres humanos no son siempre devotos y discípulos. Queda mucho en la vida que no se puede dominar fácilmente con sólo fe y entendimiento. Se requiere de una firme voluntad, decisión, y vasta habilidad para cambiar el curso de las variadas y rutinarias actividades de la vida en dirección hacia el refugio. Esta tarea de ir gradualmente haciendo del refugio el centro de la vida es la función de la tercera forma de tomar refugio.

III. En el tercer nivel el discípulo acepta la Triple Joya como su guía ideal (tapparàyaäatà) reconociéndolo abiertamente 'A partir de hoy, el Buddha es mi guía ideal, y así también lo son el Dhamma y la Saægha. ¡Que así puedas tú conocerme!' Al tomar esta forma de refugio, el discípulo promete someter, paso a paso, todas las actividades importantes de su vida a los ideales que integran la Triple Joya. Promete solemnemente destinar sus energías a la tarea de imprimir el triple sello sagrado sobre su vida personal, y sobre sus circunstancias, hasta el punto en que pueda vencer su resistencia. El Triple Refugio, en su carácter de ideal conductor y elemento determinante de la vida, exige completa dedicación en los asuntos externos. Pero esta dedicación al servicio de la Triple Joya aún no es la forma superior de tomar refugio. Todavía existe en la mente del discípulo la diferencia entre los nobles propósitos y la persona que los trabaja. De esta manera se conserva el engañoso ego. Éste se alegra ante el trabajo exitoso, y se apena cuando fracasa. El trabajo sutilmente se convierte en refugio, en vez de la Triple Joya. Si no se da la identificación completa entre el ego y el trabajo, aquél se mantiene ocultándose en el trabajo, y evade el llamado para la entrega total al verdadero refugio. Es posible el progreso más allá de este paso, sólo si se sirve al ideal conductor en forma altamente desprendida, sin buscar alguna recompensa.

IV. Esta forma desprendida hacia el trabajo será uno de los muchos frutos del último paso: la entrega completa a la Triple Joya (attasanniyyatana). No hay lugar para reservas en esta forma de refugio tomada por las personas mundanas. Sin embargo, en cierto sentido no exige nada, pues si el verdadero entendimiento nos ha dicho anteriormente que nada se puede ganar en el saçsàra, que es el aspecto objetivo del ego, entonces nada puede perderse al someter el ego, que es el aspecto subjetivo del saçsàra. No obstante, aunque esta sumisión del ego es sólo la sumisión de una ilusión, todos sabemos que es un sacrificio muy duro. Pero si de veras queremos librarnos de las ataduras del saçsàra, esta sumisión debe hacerse en un momento u otro, por lo que es mejor hacerla hoy que mañana. El mayor premio se gana sólo mediante la más alta apuesta, mediante el sacrificio del ego ilusorio, el cual ha tomado tanto poder que requiere del mayor esfuerzo para quebrarlo. En la toma de refugio mediante la entrega total, el discípulo sigue modestamente el ejemplo del Excelso, quien en la última gran lucha antes de su Despertar, se dirigió con las siguientes palabras a su antagonista interno personificado en Màra: "¡Es con yerba muñja con lo que estoy armado! ¡Vergonzosa la vida! ¡Prefiero morir en batalla que vivir como un derrotado!" (Sutta Nipàta, v. 440). De yerba muñja era el penacho de los antiguos guerreros indios que entraban a la batalla con el voto de 'luchar o morir'. También debe ser el símbolo de los guerreros espirituales. Si mantenemos dudas, remordimientos, o reticencias, sólo habrá un débil intento en vez del esfuerzo decisivo necesario para la victoria.

Si alguna vez se ha tomado el solemne paso de ir por refugio mediante la entrega total, el discípulo experimentará en su corazón sensaciones de luz, tranquilidad y ausencia de temor. El ego, al cual se ha renunciado, no puede y no necesita temer por una vida que ha sido entregada, y que sólo se mantiene con el único propósito de alcanzar la más alta realización. Por lo tanto, en los primeros tiempos del Dhamma, aquellos de mentes decididas que incursionaron en el 'ámbito de la acción espiritual' mediante el cultivo de la meditación, hasta alcanzar la condición de Arahat, comenzaron su tarea con el voto de renuncia, según se aconseja en el siguiente pasaje del Visuddhimagga (Capítulo II, sec. 123-127):

"Habiéndose acercado a su Amigo Noble (i.e. el maestro de meditación), el meditador debe primero someterse al Buddha, el Excelso, o a su maestro, y luego, colmado por un fuerte deseo y determinación, debe solicitar la práctica meditativa. El rendirse al Buddha debe ser de la siguiente manera: '¡Te ofrezco, oh Excelso, mi existencia!' Porque aquel que no ha renunciado a sí mismo, y vive en lugares solitarios, no podrá mantenerse firme ante los objetos de temor que se le acercarán. Puede que regrese al pueblo y asociándose con laicos incurra en una búsqueda incorrecta, para encontrarse en dificultades. Pero aquel que ha renunciado a su ego, no sentirá miedo, aun ante los objetos de temor que se le acerquen. Solo surgirá en él alegría cuando piensa: '¿No te has rendido al Buddha, oh hombre sabio, en aquel día?'

Y nuevamente, al someterse a su maestro, debe decir, '¡Reverendo Señor, le ofrezco mi existencia!' Sin esta renuncia de su ego, éste será desconsolado, terco, no estará dispuesto a aceptar consejos, y actuará por su propia voluntad, sin solicitar permiso de su maestro. El maestro no lo favorecerá con ayuda material o espiritual, y no lo instruirá en los textos difíciles. Al no recibir éstos dos favores, no será virtuoso o regresará a la vida de laico."

Desde luego que esta forma de tomar refugio mediante renuncia aún está muy lejos de la completa cesación del egoísmo o la condición de falsedad, pero es una forma efectiva hacia ese fin. Puede señalar la transición del refugio mundano, al cual aún pertenece; al refugio supramundano, el cual desea alcanzar.

El refugio de la renuncia se ofrece en los textos de los comentarios mediante la siguiente fórmula:

'A partir de hoy me someto al Buddha, al Dhamma y la Saægha. Me entrego al Excelso, me entrego al Dhamma, me entrego a la Saægha. Les entrego mi vida. Hasta el fin de mi vida tomo refugio en el Buddha. El Buddha es mi refugio, amparo y protección, como también lo son el Dhamma, y la Saægha.'

Esta forma de refugio, hasta en su manera externa, es diferente de las tres anteriores al carecer del testimonio: '¡Que así puedas tú conocerme!' De aquí podemos concluir que este, el más solemne de todos los votos, debía ser tomado en lo más recóndito del corazón, según lo requería lo sagrado de la decisión. Aquí, no se requiere la presencia de un testigo, como especie de apoyo moral para mantener el voto, pues tal requisito sólo demostraría lo prematuro en tomar este paso. Toda confesión pública sólo le restaría a la dignidad suprema del voto, y haría su observancia muy difícil, al hacer al discípulo muy consciente de sí, o aun orgulloso. De más está decir que una intencional demostración pública del voto derrotaría su propósito, restituyendo al ego que iba a ser sometido.

La fórmula más larga de sumisión que amplía la corta oración del Visuddhimagga ha sido ofrecida aquí, por primera vez, en un idioma occidental. El original pali parece que también ha producido poco interés en estos tiempos. Si reproducimos esta fórmula aquí, lo hacemos con la esperanza de que será recibida con la solemnidad que merece este valioso documento de antiquísima devoción, santificado mediante los esfuerzos y logros de aquellos que han practicado de acuerdo a él. Añadimos a lo aquí expuesto la más encarecida petición de que no se use livianamente con propósito de devoción común, y que el voto no se tome impulsivamente ante el entusiasmo del momento. Esta solemne promesa no debe hacerse, sino después de haberse puesto a prueba por largo tiempo la propia fuerza y perseverancia, mediante renuncias y obligaciones menores. Debemos cuidarnos de no abaratar y vulgarizar las cosas sublimes del espíritu acercándonos a ellas en forma superficial, hablando en forma descuidada, o tomándolas para luego dejarlas caer de nuestras manos cuando perdemos el interés, o nuestros débiles dedos se cansan. Por lo tanto, si no estamos seguros de nuestra fortaleza, no debemos asumir las serias demandas que exige la renuncia, sino tomar el refugio mediante las formas menores. Pues éstas igualmente demostrarán ser una ayuda poderosa para alcanzar altos logros espirituales. Al hacer uso inteligente de las cuatro formas devocionales del sendero de los antiguos, conservaremos la más popular práctica religiosa del mundo buddhista, el ir por refugio, y evitaremos que se deteriore y haga ineficaz. Deberemos poder convertirlas en una poderosa corriente dadora de vida, la cual nos conducirá algún día a la Isla de la Paz Eterna, Nibbàna, en la cual el refugio y el refugiado se unifican en uno.

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1 En las publicaciones del Fondo Dhamma Dana, incluyendo sus traducciones, se sigue la raíz pali Budha, que significa despertar o iluminar, para Buddha y Buddhismo, en vez de la forma castellanizada Buda y Budismo. De acuerdo a la tradición Theravada el lenguaje pali fue utilizado por Buddha para enseñar su doctrina (Dhamma). (N. del T.)

2 Los ocho tipos de seres nobles (attha-ariya puggala) son aquellos que han alcanzado los cuatro senderos de liberación supramundanos y realizado los cuatro estados correspondientes de perfección o fruición. El ganador de la corriente (Sotàpanna), que ha realizado el primero de los cuatro frutos de liberación, y tiene asegurada la liberación final luego de no más de siete renacimientos. El que regresa una vez (Sakadàgàmi), que ha realizado el segundo de los cuatro frutos de liberación, y alcanzará la liberación final luego de regresar una vez más al mundo de los humanos. El que no regresa (Anàgàmi), que ha realizado el tercero de los cuatro frutos de liberación, y alcanzará la liberación final luego de renacer en un plano superior, sin nunca regresar al plano humano. El liberado (Arahat), que ha realizado el cuarto fruto final de liberación, mediante el cual ha destruido todas las impurezas mentales, y alcanzado la liberación de los ciclos de renacimientos.

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Código: FDD 18

Título: El Triple Refugio

Autor: Nyanaponika Thera

Fecha de publicación: 1986

Editor: Buddhist Publication Society

Dirección del Editor: P.O. Box 61, 54, Sangharaja Mawatha, Kandy Sri Lanka

Original: The Threefold Refuge (Wheel No. 76; ensayo publicado en The Vision of Dhamma)

Traductor: Dr. Alejandro Córdova C.

Revisado por: Ronald Martínez y Virginia Etienne

Fecha: 1997

Fuentes: TimesPali.

Páginas: 9

Reproducción de la traducción española con permiso de la Buddhist Publication Society (1997).

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* Nyanaponika Thera. Traducción al español por Alejandro Córdova. Revisado por Ronald Martínez-Lahoz y Virginia Etienne. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. ©CMBT 1999. Última revisión lunes, 13 de marzo de 2000. Fondo Dhamma Dana. Este documento requiere la fuente Times Pali.

El voto de Refugio.

2009-05-01T21:18:00.007-03:00

Exteriormente, el Refugio es lo que distingue a los budistas de los no budistas. Interiormente marca la entrada de un individuo en la familia espiritual de Buda, cuyo objetivo es lograr el Despertar espiritual, para beneficiar a todos los seres. Su base es la confianza en las Tres Joyas: Buda, el Dharma –su enseñanza-, y la Sangha –la excelente comunidad-. El Refugio representa una gran bendición, y da acceso al estudio y la práctica del conjunto de las enseñanzas budistas.

EL REFUGIO

Este texto fue escrito por el XVI Gyalwa Karmapa a fin de esclarecer la importancia y el significado de la toma de refugio, base y extremo de toda la enseñanza del Buda.
Refiriendo los 12 actos por los que un Buda manifiesta el Perfecto Despertar, el Gyalwa Karmapa muestra a continuación como el Refugio engloba los tres vehículos progresivos o las tres vías de la explicación de la doctrina.

Mediante la exposición de las cualidades de los objetos de refugio, el Gyalwa Karmapa da todo su realce a éste compromiso, que sin ello quedaría vacío de su significado esencial. La integración perfecta de estas cualidades equivale, en efecto, a la obtención del despertar, así de ilimitada es su comprensión. La actualización del refugio desemboca en la realización de la naturaleza de la mente y de las apariencias, y la demostración se concluye con la explicación de la Bodhicitta, esencia misma del despertar. El texto tibetano original está escrito de manera muy densa y concisa. Cada palabra es por sí sola una enseñanza y sugiere múltiples referencias. No sería inútil meditarlas como tales.

Con respeto, me postro delante de los Gloriosos Lamas que son la esencia de los Budas, de la Doctrina y de la asamblea de los Bothisattvas. Así nuestro maestro, él mismo, después de haber engendrado el Espíritu del Despertar, reunió las acumulaciones durante tres eras incalculables, a la salida de las cuales apareció como Gurú, hijo de brahmán, del tiempo del Buda Kasyapa .

Habiendo transmigrado, tomó nacimiento como hijo de un Deva, por nombre Dampa Tok Karpo.

Mientras que la duración de la vida (humana) era de cien años, vio, por su conocimiento divino, que los cinco factores propicios para su manifestación se habían reunido. Reconoció los seres que podían despertar por medio de la Comprensión auténtica, de la Meta auténtica y de la Acción auténtica, y asumió la forma de un nacimiento humano.

LOS DOCE ACTOS DEL BUDA

Se dice del Buda que:

“El abandona (la esfera divina de Tushita), penetra en la matriz, nace, se adiestra en las artes, goza del mundo, renuncia, practica las austeridades, llega junto al árbol de Bodhi, vence a los Maras, manifiesta el despertar, enuncia la enseñanza y trasciende el sufrimiento.”

Abandonando los mundos divinos, el Buda penetró en la matriz y se manifestó bajo la forma de un nacimiento (humano) Desde que nació, los dioses, acompañados de músicas celestes, vinieron a bañarle. El se levantó inmediatamente, dio siete pasos en la vasta tierra, y apuntando el brazo hacia el cielo, declaró: “Yo seré el Sublime de éste mundo”.

Con ocasión de éste nacimiento, los brahmanes expertos en las señales fueron consultados: “El será emperador universal o bien Buda” dijeron.

Dominó perfectamente las artes y las disciplinas mundanas, después conoció los fastos de la condición principesca, rodeado de una reina y de servidores.

Fue entonces, cuando, franqueando la puerta del palacio, comprendió la inexorabilidad de los cuatro grandes ríos del nacimiento, de la vejez, de la enfermedad y de la muerte.

Abandonando su condición, renunció perfectamente y se convirtió en alguien sin hogar.
A mediodía permaneció en meditación, en el crepúsculo subyugó a Mara, en el alba realizó el verdadero conocimiento omnisciente y manifestó el Despertar.

LA PUESTA EN MARCHA PROGRESIVA DE LA RUEDA DE LA LEY

En Benarés, en el parque de las gacelas, enunció las Cuatro Verdades:

“Que la ignorancia, a la manera de una semilla, es la causa de la enfermedad: la Verdad del origen.”

“Que sus frutos son las pasiones, semejantes a la enfermedad misma: la Verdad del sufrimiento.”

“Que el remedio, semejante a una medicina, es la Verdad de la Vía.”

“Que, por su poder, ésta Vía libra de la causa originaria y de las pasiones semejantes a la enfermedad, es el Fruto: la Verdad del cese.”

Dirigiéndose a los practicantes del gran vehículo, el Buda predicó el ciclo de enseñanzas del Bodhisattva, en el lugar llamado “montaña donde se reúnen los buitres”: el aprendizaje del pensamiento superior, el aprendizaje del conocimiento superior y también la adquisición de la maestría en la absorción meditativa superior; además de la maestría absoluta, la de la Consciencia Primordial, autocognoscente y discernidora.

Reveló la Enseñanza de manera vasta, profunda e inconcebible.
Refutando las teorías erróneas y el asimiento realista, apaciguó la identificación con el sujeto y con el objeto, y demostró cómo obtener la Consciencia Primordial verdadera.
Para los seres de capacidad intermedia, el Buda enunció la enseñanza sobre ausencia de características intrínsecas.

A los dotados del potencial superior que demostraban una Compasión sin límites, les enseñó que la refutación del asimiento dualista por la Vacuidad, no era la explicación definitiva y les reveló las cualidades últimas que son el otro aspecto de la sabiduría del Dharmadatu, la presentación definitiva cualificada. Es la enseñanza denominada “explicación perfectamente excelente ”.

Por ésta exposición de la doctrina bajo forma de tres ciclos sucesivos y por la inmensidad de su sabiduría compasiva y su comprensión auténtica, éste Maestro estableció a un número ilimitado de seres en el estado del bienestar y de la felicidad.

EL REFUGIO

Todos los seres individuales nacidos en una de las seis condiciones de existencia están continuamente atormentados por las pasiones. Han perdido su camino, ciegos delante del abismo, sin poder descubrir jamás la protección que les guiaría. Es para ellos para quienes está disponible el poder del refugio.

Este poder no reside más que en los Tres Sublimes, con exclusión de toda otra fuente de refugio. Por eso es necesario tomar refugio en los Tres Raros y Sublimes (las tres joyas)

LA MANERA DE TOMAR REFUGIO

Si estamos afectados por una fiebre, mientras permanezcamos ignorantes de las cualidades de las Tres Joyas, es imposible que la fiebre desaparezca. La razón de esto reside en la naturaleza de las Tres Joyas:

El Buda: el Despertar, el cumplimiento último y perfecto de la entrega y de la realización. El Buda se caracteriza por la Consciencia Primordial de la naturaleza esencial de los fenómenos y por la vibración de la Palabra no dual.

El Dharma: la Vía cuyo significado es la Verdad del cese. Está caracterizado por la pacificación de los extremos de sujeto y objeto, de los cuales está exento de apego, y por la Actividad Iluminada que causa el cese de las pasiones.

La Shanga: la Noble Comunidad: son los que tienen un conocimiento exacto de la manera de alcanzar la meta, que se aplican a realizarla comprometiéndose en la acción virtuosa inicial, intermedia y última.

Por la comprensión de las cualidades de los tres lugares de refugio, surge una fe sin defecto. El refugio surge de ésta fe hacia los objetos auténticos, actuando como el remedio efectivo. Es lo que esconde la expresión: “estar sostenido por la Compasión de los Tres Raros y Sublimes”.

Una vez que se está sostenido por ésta Compasión de las Tres Joyas, jamás se está excluido de ella. Esta compasión que sostiene a los seres está provista de la Actividad Iluminada que no rechaza nunca, puesto que ha superado la dualidad del sujeto y del objeto. Por ésta razón, se compara a la mandíbula de un cocodrilo (nunca suelta)
Esta fe del fondo del corazón es el remedio apropiado. El que conecta su ser y toma efectivamente refugio, cierra las vías que llevan a los abismos de las pasiones y que provocan el nacimiento en alguna de las seis clases de seres, sea en los estados desdichados o en las condiciones superiores. El hilo de la Vía de la Liberación está perfectamente sostenido.

Así, el que engendra en sí mismo el auténtico voto de Refugio encuentra una protección absolutamente infalible contra todos los sufrimientos.

Desarrollando esta consciencia, penetra completamente el sentido del voto de Refugio. En consecuencia, las situaciones negativas no aparecen ya como tales ante él. Al contrario, las condiciones adversas se erigen en aliados. Las enfermedades, los demonios virulentos, las persecuciones y otras manifestaciones, cuando llegan, son reconocidas como maduración de causas anteriores: actos acumulados bajo influencia de la ignorancia. No mora ya en el ser, lugar alguno donde el sufrimiento pueda fijarse.

Gracias a la confianza en lo ineluctable de la retribución kármica, estas circunstancias aparecen como aliados.

Cuando alguien pronuncia, en relación a nosotros, palabras desagradables, atribuyámonos el reproche de ello y veamos esto como benéfico. Cuando somos objeto de palabras elogiosas, tengamos confianza en las Tres Joyas y desarrollemos ante todo nuestra fe.

Cualquier cosa que ocurra, buena o mala, cualquier cosa que aparezca, todo eso debe ser comprendido como una interpretación proyectada por nuestro mental. La naturaleza de toda manifestación es la proyección confusa, salida del karma. Mas aun, en la convicción de la ausencia de origen intrínseco, incluso si se presentan malos pensamientos, tales como el deseo o el odio, mantengamos la cabeza fría sin dejarnos ir tras ellos.

Permaneciendo en la vía pura de la paciencia, mantendremos con certeza el hilo del camino del no volver . Para eso tenemos que reconocer la especificidad de los lugares de refugio, que distingue la posición budista de las teorías heterodoxas.

El Buda lo expresa así: “Por más que se conciba la existencia de todos los votos, éstos no existen si no pasan por el refugio.” Meditemos el sentido de ello en este espíritu.

De una manera general, la totalidad del cuerpo de las ochenta y cuatro mil enseñanzas está incluida en el adiestramiento en el refugio, perfección completa del aprendizaje espiritual. La orientación única del Dharma, es la aplicación del refugio. Una única orientación en los preliminares: penetrar el sentido del desarrollo del espíritu del Despertar. Una única orientación en el cuerpo de la práctica: penetrar el sentido de esta fase central. Y una única orientación en el fruto: asumir la maestría de la Actividad Despierta resultante. Es la razón de ser del recogimiento meditativo.

Puesto que todas las enseñanzas de Buda se resumen en la integración del refugio, no menospreciemos su importancia, más bien aspiremos verdaderamente a tenerlo como el corazón de la meditación. Haciendo esto llegaremos a ser afortunados y capaces de poner en práctica la esencia del profundo y santo Dharma.

Reflexionemos sobre el medio sobre el que se asientan la causa, el ejemplo y el nombre este sublime soporte: el precioso cuerpo humano dotado de las libertades y de las adquisiciones, tan difícil de obtener.

Ahora que nosotros gozamos de esta oportunidad excepcional, no dejemos a esta existencia humana agotarse en vano, seamos conscientes de la necesidad de practicar lo esencial, el Santo Dharma que le da su sentido. Desarrollemos una aspiración ferviente, sin dispersarnos, debemos practicar enseguida. Eso ¿por qué?

Todos los fenómenos exteriores e interiores, el receptáculo y la esencia, no existen mas que en modo dependiente, condicionado. No tienen existencia autónoma o real, ni siquiera por un instante. Especialmente la vida de los seres es transitoria como una burbuja en la superficie del agua, y es cierto que la muerte golpea de repente.

En ese momento, ni nuestras personas cercanas, ni nuestros servidores, ni nuestras riquezas, ni nuestros bienes, ni nadie nos es ya de ninguna ayuda. Cuando erramos en el estado intermedio, nada, salvo el Dharma, tiene ya utilidad real.

Tenemos que practicar desde el presente, con gran diligencia. En la muerte, la fuerza del karma vuelve imposible la concreción del menor deseo. Nadie puede impedir el cumplimiento inevitable de la dinámica de la ley de causalidad. Vemos la plena maduración (de nuestros actos) y el fruto supremo, mediocre, medio o inferior se vuelve manifiesto. Los actos salidos de intenciones virtuosas o negativas producen un resultado tangible. Por consiguiente la causa ( para cultivar) es el pensamiento positivo, fundado sobre la comprensión auténtica.

¿QUÉ ES LA COMPRENSIÓN AUTÉNTICA?

Es la inteligencia perfecta, la que remontando la cadena de causas y efectos, percibe claramente el modo de funcionamiento del karma, sabiendo que éste se basa en la ignorancia que asume la existencia de un yo donde no hay yo.

Esta consciencia justa del funcionamiento del karma conduce a la concepción de la virtud. La producción de esta concepción, se dice, es un acto mental que acto seguido se expresa en el acto físico o verbal.

La comprensión auténtica engendra la disposición mental que inscribe la actividad del cuerpo y de la palabra en una dinámica positiva. La reproducción de ésta causa da un resultado: la obtención de una condición superior de existencia y del estado de certeza excelente.

Esta intención, en virtud de la ley de retribución kármica, vuelve el acto positivo al principio, al medio y al fin, y en consecuencia se llama: intención positiva.

El Buda dijo además: “adoptar esta intención sitúa en la vía del Dharma, según los tres vehículos. Su puesta en práctica manifiesta las causas y efectos de la liberación”.

Apoyándonos en la ley infalible de causa y efecto, nos aplicaremos en cuidar las ocho cualidades de los nacimientos superiores: “Por el abandono de la malevolencia: la longevidad; por el hecho de honrar al Lama: una filiación superior; por reunir acumulación de mérito: grandes posesiones; por el hecho de no pronunciar mas que palabras puras: la credibilidad y así sigue...”. Pongamos en práctica éstas palabras dignas de fe.

Estas cualidades son los factores propicios para la liberación. Como lo enuncia la ley de la causalidad: “La causa es el pensamiento erróneo que surge de la inconsciencia.”
“La producción de un estado mental negativo es el modo de experiencia de las seis clases de existencia.”

“La adhesión a este modo de experiencia es denominado: samsara. La naturaleza del samsara es el sufrimiento.”

¿De qué manera?
El fruto es el resultando ineludible de una causa anterior. La causa, son las distorsiones mentales que, por su repetición, conducen al fruto: las seis condiciones de existencia y su sufrimiento cuya manifestación es imposible prevenir.

Por esta razón, los grandes maestros Kagyu conceden un gran valor a la ley de retribución kármica y hacen de ella la esencia de su meditación. La razón de esta insistencia está en la naturaleza del samsara que no puede nunca trascender los tres tipos de sufrimiento.

Cualquiera que sea la condición, superior o infortunada, en la que se toma nacimiento, el apego a la realidad de la experiencia inmediata la transforma únicamente en sufrimiento. “Hay que cortar irremediablemente las amarras de esta vida.”

Este pensamiento lo comenta así el Venerable Mykyo Dorje:
“La esencia del desapego es el Cuerpo del Glorioso Lama”. Es esencial establecerse en la Noble Presencia del Cuerpo del Lama, de donde vendrá el desapego del samsara. El mismo Venerable añade : “Cuando la Realidad es realizada, la causa y el efecto surgen como Vacuidad.” Es decir que en la naturaleza de la Realidad (dharmata, la esencia de los fenómenos) reside el modo de ser último. Cuando el ser de los fenómenos se realiza, la Vacuidad surge como causa y efecto. Es decir que el modo de manifestación es la emanación del estado de naturaleza.

En el estado de consciencia en que no se está sujeto a la ilusión por el modo aparente de la manifestación, sino que se percibe su dimensión real, reside el fruto: el Cuerpo de Despertar y la Consciencia Primordial. El estado de conciencia que no refuta el modo aparente, tiene por fruto el sufrimiento de condiciones desafortunadas.

El Buda definió así el campo de los defectos y de las cualidades. Es aquel que ha rechazado todos los oscurecimientos del aferramiento dualista y que ha completado la sabiduría de los dos conocimientos.

La comprensión de la dimensión verdadera de las cualidades del Despertar, como perfecciones de las excelencias de abandono y de realización, engendra una convicción profunda: el reconocimiento de la superioridad del Buda en relación a los maestros heterodoxos. Se toma entonces un refugio sincero en este Maestro Excepcional. Tomamos refugio con todo nuestro ser, seguros de que no existe fuente de protección superior, sin buscar ya otro asilo. Dirigirse hacia el refugio provisto de los cuatro elementos necesarios, es el refugio perfectamente cualificado.

Comprender lo que es útil y lo que es perjudicial y, desde ahí, aspirar definitivamente a la liberación del samsara se describe como “girar la mente hacia el Dharma”. A continuación, ese Dharma debe llegar a ser el Dharma real, es decir el camino. Para eso, es necesario practicar en la corriente de nuestro ser los dos aspectos del precioso espíritu del Despertar. Si se desea una explicación extensa de ello, nos remitimos a las “Seis Obras” de la tradición Kadampa, o a la “Gran Vía gradual” del Señor Tsongkhapa, o mas aun a la “Joya, ornamento de la liberación” del incomparable Gampopa.

En breve, el Espíritu del Despertar (Bodhicitta) tiene dos aspectos: relativo y último. El aspecto relativo está compuesto del Amor altruista y de la Compasión. Es también la aspiración y la aplicación.

El espíritu de aspiración, es el desarrollo de la idea siguiente: “por el recuerdo de la bondad de todos los seres, que yo sé que han sido mis madres, yo haré que obtengan el estado de omnisciencia”.

El espíritu de aplicación: es empuñar este deseo de obtener la omnisciencia comprometiéndose en todos los aspectos de la práctica del Dharma. Esta puesta en acción se hace según tres grados: personal, bodhisattva y tántrico.

La esencia de la vía de la liberación personal es la renuncia, a través de las tres fases de preparación, práctica propiamente dicha y conclusión. La esencia de la vía del bodhisattva es la compasión, a través de las tres fases de preparación, práctica propiamente dicha y conclusión. La esencia de la vía tántrica es la consciencia pura, a través de las tres fases de preparación, práctica propiamente dicha y conclusión. La especificidad de cada una de las tres vías reside en aquello que hay que cultivar en la vía. Las particularidades de cada vía son respectivamente abandonar, transformar y conocer. El fruto de éstos aspectos en plena madurez es el espíritu del Despertar último: sin origen, sin cese, inconcebible, inmaculado, Claridad Luminosa.

En resumen, es la realización verdadera, de la naturaleza de la Consciencia Primordial de la Esfera de los fenómenos (dharmadatu), que trasciende toda expresión y todo razonamiento, y su integración a través de una expresión convencional.

Por la adhesión total a éste precioso espíritu de aspiración al Despertar, cualquiera que sea su expresión práctica, el resultado se cumple: el practicante permanece en la vía, ha llegado a ser como un vasto tesoro inagotable. Es lo que expresa Shantideva en la introducción a la conducta de los Bodhisattvas:

“Cuando alguien asume perfectamente esta intención,
Desde ese instante, aunque duerma o esté despreocupado,
Surge una fuerza de mérito continuo, semejante al espacio.”

ABANDONAR LAS CAUSAS DE DECADENCIA DEL VOTO DE BODHISATTVA

Se resumen en el hecho de rechazar mentalmente a un ser y de mantener disposiciones contrarias al espíritu del despertar que anulan el voto.

Se completan por las cuatro acciones positivas y su contrario, y por las dieciocho transgresiones-raíz que sería demasiado largo desarrollar aquí. Si se desea, se encontrará una explicación detallada de lo que hay que rechazar y de lo que hay que practicar en las obras de referencia citadas que dan una respuesta perfecta a esto.

Esta composición se quiere substancial, por lo que evita los desarrollos. A pesar de que no hay aquí materia de estudio para los seres puros de inteligencia superior, no dejará indiferentes a las mentes inferiores como la mía. Por un análisis fino, incluso es posible que se la descubra conforme a la Enseñanza.

La ausencia de identidad del ego.Meditación Vipassana

2009-04-28T03:49:00.001-03:00

Cuando hablamos de características de la meditación estamos hablando a estadíos a los que nos va conduciendo la práctica, hemos visto ya la impermanencia y el sufrimiento, la tercer característica básica es la ausencia de identidad del ego, ,esto es que no existe identidad separada del flujo de la experiencia, o lo que es lo mismo no existe NADIE al que le sucedan las cosas...

La práctica de la meditación nos permite acceder muy rápido a esta profunda verdad .

Cuando nos ponemos a meditar, las experiencias pueden ser diversas , podemos encontrarnos con una mente tranquila y silenciosa y de pronto aparece una sensación de miedo y ansiedad ,llenándole todo de ideas,proyectos,opiniones etc.

Esta es una experiencia muy reiterada., pero ¿es que tenemos miedo a una mente silenciosa?

Veamos, nuestra ilusión fundamental es la creencia en la existencia de un YO, de una identidad, de un EGO SÓLIDO que se halla separado de todo lo demás.

Pero ese YO carece absolutamente de substancia, es solo una burbuja del pensamiento..

La única manera de mantener sólido ese YO es mediante una mente que produzca pensamientos tales como,planes,programas,proyectos,miedos ,apegos etc

Pero si silenciamos la mente a esos pensamientos , si no nos quedamos atrapados en el mundo de la burbuja de pensamientos, lo único que quedará es la experiencia directa del momento, es decir el aquí y el ahora, es decir ,ver, escuchar oler, gustar y tocar.

No tenemos que intentar vaciar la mente de pensamientos poniendo toda nuestra voluntad en ello sino darnos cuenta que los pensamientos son el vacío, ya que no contienen nada nuestro., es decir esto nos ahorra un largo camino porque no tenemos que buscar la vacuidad porque la vacuidad está en nuestros pensamientos, solo tenemos que rendirnos a experimentar el momento presente porque cada momento es una manifestación de la naturaleza vacía e inasible de la realidad.

Experimentémoslo, pongámonos a meditar y verán como al instante nuestra mente funciona como una radio mal sintonizada donde apenas podemos captar diferentes frases de diferentes emisoras de radio.

La radio se encendió sola , no pedimos escucharla, pues entonces nuestra tarea es en primer lugar sintonizarla bien “escuchar los pensamientos” lo mas “nitidamente” posible y finalmente apagarla. Al “apagar” los pensamientos nos daremos cuenta que nosotros no somos esos pensamientos y que tampoco dependen de nuestro control en nuestro estado ordinario de consciencia. Lo mismo ocurre con las sensaciones corporales,surgen y se modifican espontáneamente de acuerdo a su propio ritmo.

Es decir si no le podemos suplicar a la mente que no piense y al cuerpo que no envejezca., entonces ¿dónde está el yo sólido? ¿Dónde está aquello que es mío? Simplemente no existe pues somos un flujo de experiencias y nada substancial o sólido.

A medida que seguimos con nuestra práctica meditativa esta verdad es cada vez mas evidente, vemos que el pensamiento , el sentimiento y el proceso sensorial siguen sus propias leyes.

Solo existen objetos de experiencia que se diluyen inmediatamente junto al proceso de conocimiento .Esta experiencia es como tomar conciencia de la naturaleza corpuscular de la luz .

La práctica de la meditación consiste en llegar a experimentar que ninguno de los cinco procesos que configuran nuestra vida, el cuerpo, las percepciones, las reacciones y la misma conciencia son permanentes. Somos una mera corriente en movimiento.

Nuestra historia personal son muchos años de estar aferrados a nuestros hábitos, condicionamientos y pensamientos, aferrados a algo que es impermanente e inasible y en consecuencia nuestra identificación con ellos es la razón de nuestro sufrimiento. Cada uno de nuestros pensamientos es como un fuego artificial que se desvanece poco después de aparecer. Todo procede del vacío,cada instante surge de la nada y regresa nuevamente a la nada.

Publicado por Adriana Paoletta http://yogaymedicinaoriental.blogspot.com/

2009-04-24T04:03:00.004-03:00

Dos monjes miraban una bandera ondeando en el viento. Uno de ellos dijo:
- “Es el viento que la mueve”.
El otro le respondió:
- “No estoy de acuerdo, es la bandera la que se mueve.”
Pero un patriarca Zen que estaba de pie muy cerca de ellos les dijo:
- “Ni la bandera ni el viento se mueven… es la mente la que se mueve.”